En aquellas circunstancias misioneras, tan nuevas y difíciles, la pastoral de los primeros franciscanos en Méxicos dio pruebas de un sentido muy amplio y flexible. Lo vimos en referencia al bautismo y a la confesión, y es de notar también en lo relativo al culto litúrgico. Los frailes infundieron en los indios, que ya estaban hechos a una vida profundamente religiosa, una gran devoción a la Cruz y la Eucaristía, a las Horas litúrgicas, a la Virgen, a las diversas fiestas del Año litúrgico.
Y admitieron, contra el parecer de algunos, con gran amplitud de criterio, que los indios acompañasen los actos religiosos con sus cantos y danzas, con sus ceremonias y variadas representaciones, a todo lo cual estaban muy acostumbrados por su anterior religión. Incluso admitieron la llamada misa seca, en la que, faltando el sacerdote, se reunían los fieles y, sin consagración ni comunión, celebraban las oraciones y lecturas de la eucaristía (Gómez Canedo 106).
El autor de esta obra es el sacerdote español José Ma. Iraburu, a quien expresamos nuestra gratitud. Aquí la obra se publica íntegra, por entregas. Lo ya publicado puede consultarseaquí.
“Peor aún me parece que a través se esta ley se pretenda institucionalizar la “transexualización” de los niños, aprobando protocolos sanitarios para ello…”
MEMORIA DE SANTA TERESA DEL NIÑO JESÚS, VIRGEN Y DOCTORA DE LA IGLESIA
Con Teresa del Niño Jesús, Dios mostró que la santidad es un regalo que corresponde a nosotros anhelar, ser dóciles, confiar; pero finalmente el único que hace santos es Él.
[REPRODUCCIÓN PERMITIDA – Ayúdanos a divulgar este archivo de audio en las redes sociales, blogs, emisoras de radio, y otros medios.]
Buena noche, padre, si podría darme una respuesta a la siguiente pregunta, ¿Que es ser religioso? – AyB
* * *
Hay varios sentidos diferentes, pero relacionados entre sí, sobre lo que es ser religioso.
En el mundo anglosajón suele usarse la palabra para indicar a las personas creyentes, por oposición a quienes se consideran ateos o agnósticos. En ese contexto, decir que uno “no es religioso” quiere decir: “No creo en Dios ni en nada sobrenatural.”
Una variación de la misma idea es que se considerarían religiosos a los que se declaran miembros de una religión organizada o institucional, por contraste con quienes se dicen “espirituales” pero que huyen de lo institucional. Estos que se llaman “espirituales” consideran que no son ateos ni materialistas pero piensan que al unirse con otros lo institucional arruinará su camino o experiencia. La frase de ellos sería: “Yo soy muy espiritual pero no me considero religioso.” Una variación de esa frase la han utilizado de modo tramposo algunos grupos protestantes con frases como: “Las religiones no salvan; Cristo, sí.” Por supuesto, es una contradicción porque ellos mismos tienen organizado todo, desde el culto hasta la repartición de la limosna ero su frase les sirve para captar católicos incautos.
Los dos sentidos mencionados son de alguna manera despectivos. Hay también sentidos más positivos.
Una persona “muy religiosa,” dicho en un contexto familiar o cercano, quiere decir que es persona devota, piadosa, fervorosa; que se toma la fe en serio y muy al corazón.
Siglos atrás, se llamaba a veces “religión” a una comunidad religiosa, como en la frase: “Entró en religión…” para indicar que alguien había entrado en una comunidad, como decir: los franciscanos o los benedictinos.
Y por eso también la palabra “religioso/ religiosa” indica a quienes pertenece a una comunidad de hombre so de mujeres que se han consagrado siguiendo un ideal, un fundador y unas determinadas constituciones o reglas. Es el caso de los dominicos, claretianos, salvatorianos, franciscanos, capuchinos, y muchas más comunidades tanto masculinas como femeninas.
[Curso especial ofrecido en el Convento de Santo Domingo de Bogotá, concluido en Septiembre de 2015.]
Tema 6 de 6: Visión de Platón sobre el hombre y la sociedad
El punto de partida lo podemos plantear así: ¿Qué fuerza tiene en los seres humanos reales, la idea que sí misma es suprema, es decir, la idea de bien?
* Hay unas ideas que tienen supremacía sobre otras, y según Platón, en la cumbre de ellas está el Bien, pero ¿por qué siendo suprema, no reina y no nos cautiva?
* Parece que para Sócrates la respuesta es simple: toda maldad es consecuencia de la ignorancia del bien. Hacer buena a una persona equivaldría a enseñarle, mostrarle el Bien.
* Platón llega a una conclusión distinta: tenemos más de un alma, o el alma humana tiene “partes,” lo cual conduce a un extraño paralelismo con lo social: Aunque el ser humano parece uno es múltiple y aunque la sociedad es múltiple esta llamada a ser una. La sociedad perfecta es como un hombre, que es uno, pero en la cual existen muchos “apetitos.”
* Hay entonces alma:
+ Vegetativa: Propia de la continuidad en el ser.
+ Sensitiva: Reacciona frente a los distintos estímulos; se caracteriza por los “apetitos,” impulsos o fuerzas: concupiscible, que tiende al placer, e irascible, que afianza el propio ser en las dificultades a través del combate.
+ Inteligible: la que nos abre al conocimiento y a las Ideas.
* Finalmente el bien del ser humano no queda entonces en el solo conocimiento de las Ideas sino que requiere de una armonía entre estas distintas “almas.” Otro tanto sucede en la sociedad, que, en paralelo con el ser humano, tendría que tener tres clases sociales:
* Por el paralelo entre la antropología y la sociedad: los trabajadores son como la vida vegetativa; los soldados como la vida sensitiva, y los filósofos, la vida intelectiva.
* A la larga, sin embargo, el sistema platónico se muestra extraordinariamente difícil de implementar entre otras cosas por el control absoluto del individuo: para Platón la mamá no debe considerar suyo a su hijo porque en realidad los hijos son de la polis. Así mismo, este filósofo espera que los guerreros sean célibes y los gobernantes tengan además de esa especie de voto de castidad también uno de pobreza. Espera él que sus gobernantes estén tan adheridos a los bienes propios del mundo contemplativo de las Ideas que vivan en absoluto desprendimiento incluso del poder que se les ha dado.
* Y la verdad es que poco se ha visto en la Historia de los bienes que podría traer el sistema de Platón mientras que los males del mismo sistema sí han asomado en regímenes totalitarios: Caso visto con Hitler, que hizo escuelas de “puros,” de modo que las mamás de los “arios” tenían que entregarlos al estado nazi: su padre sería el Estado y su madre, la ideología del partido. En Japón, en septiembre de 2015, el ministro de educación ha dispuesto que desaparezcan las humanidades de las universidades; pareciera que la meta es que nos asemejemos más a las máquinas que hacemos. En Australia, la mujer más adinerada afirmó en 2013 que lo que hay que hacer con los pobres es esterilizarlos: son ideas próximas a la explosiva combinación de totalitarismo y pragmatismo que bordea al pensamiento de Platón.
* Según este filósofo, hay distintos tipos de gobierno, que de mejor a peor serían:
1. Aristocracia: Gobierno de los mejores, los “reyes filósofos;” incluye la monarquía, que sería ideal si hay un rey que sea a la vez justo, sabio y poderoso.
2. Timocracia: Gobierno de los que tienen mejor nombre porque son dignos de honor.
3. Oligarquía: gobierno de unos pocos que se pasan el poder entre ellos.
4. Democracia: poder del pueblo.
5. Tiranía: poder acumulado de uno solo, según su fuerza y su capricho.
* Lo que uno concluye es que este tipo de estudio y de análisis no da ni pretende dar soluciones o respuestas inmediatamente aplicables; pero el buen hábito de reconocer ideas, propuestas y estrategias nos hace más despiertos y críticos en nuestro propio entorno.
[Curso especial ofrecido en el Convento de Santo Domingo de Bogotá, en Junio de 2015.]
Tema 5 de 6: ¿Qué es la dialéctica en Platón?
* En el estudio de las ideas hay que ir mucho más allá de las palabras, el diálogo Cratilo habla especialmente sobre esta relación. En este diálogo, Platón presenta dos teorías sobre el lenguaje: si el lenguaje depende sólo del acuerdo entre los seres humanos (esto es, la simple convención); o si las palabras tienen un vínculo necesario con las cosas. El objetivo fundamental de este texto apunta a que la discusión que permanece solamente en las palabras no avanza, no fluye.
* El conocimiento sensible no es fiable, porque es insuficiente. Por tanto se debe aspirar a un conocimiento superior, es decir, inteligible. El problema de los universales ha ocupado a muchos pensadores a lo largo de los siglos; en Platón este problema filosófico se centra en la convicción de que en las ideas, y sólo en ellas, se funda toda afirmación correcta, es decir, todo conocimiento verdadero. Platón está interesado en que el hombre comprenda que las ideas le son accesibles, o por lo menos que puede ponerse en camino hacia ellas.
* La Academia, que procuró este último objetivo, es como un laboratorio del intelecto humano en el que vemos surgir la práctica de la dialéctica, que implica un progreso en el entendimiento con la intervención de diferentes posturas e interlocutores. Y, el diálogo es la expresión del cómo se conoce, una experiencia de avanzar hacia el conocimiento. No es un avance a ciegas: es necesario destacar que dentro de las ideas se manifiesta una jerarquización, lo que significa que de una idea puede participar de otra. Cuanto más “alta” es una idea, se puede afirmar que está más cerca de la idea del ser.
* Esta formulación se extendió en la historia bajo el concepto de los llamados “trascendentales,” que representan expresiones prácticamente equivalentes con el ser, a saber: la unidad (unum), la verdad (verum), la bondad (bonum), el ser mismo (ens) y la belleza (pulchrum). Por contraste, quien se aleja o desinteresa de estos trascendentales, se aleja del ser. Esta idea es vital y protagónica en un revivir del platonismo, incluso en la era cristiana; autores relevantes con Plotino y pseudo-Dionisio, convencido de la necesidad de ascender en el ser. Sin embargo, en el neo-platonismo desaparece la figura del demiurgo y aparece como protagonista la emanación, es decir, la propuesta de que el ser emana forzosamente todo lo que existe. Esta postura está alejada de la fe cristiana, que afirma la creación del universo por parte de Dios, sin ningún tipo de obligación.
* Con esta claridad, es bueno evitar la caricaturización del pensamiento platónica, por ejemplo las siguientes imágenes:
+ Maniqueista, que presenta una dualidad en el origen de lo que existe, y propone apartarse de lo sensible suponiéndolo como intrínseca e irreparablemente malo; lo que en cambio plantea Platón es la superación de lo corporal.
+ Los dos pisos, que corre el riesgo de querer describir el mundo inteligible de forma sensible.
+ Lo ideal como irreal, de modo que el mundo platónico sería un mundo de fantasías imposibles de verificar; por el contrario, para Platón lo ideal es lo más real, a partir de las ideas es posible juzgar la realidad. Lo más real es lo menos visible.
* Ahora bien, de la teoría de las ideas existen aplicaciones consistentes con las necesidades y oportunidades de nuestro tiempo:
+ Insatisfacción: es necesario descubrir la insuficiencia del conocimiento sensible; no se puede hacer filosofía desde una postura de comodidad, suficiencia o satisfacción. En este sentido hay una conexión entre el platonismo y las bienaventuranzas.
+ Camino: es evidente que en el testimonio de la fe cristiana, tenemos certezas, pero que se transforman en camino, y que así conectan con el concepto de la dialéctica.
+ Dinamismo: que implica un impulso hacia algo más, similar a lo que la fe cristiana predica; es un llamado continuo, un anhelo, a procurar los bienes de arriba.
