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Estudio del examen parcial, con sus respuestas, en este video:
Curso de Mariología 2015, Tema 8: María y la religiosidad popular
[Curso ofrecido en la Universidad Santo Tomás de Bogotá, en el segundo semestre de 2015.]
Tema 8: María y la religiosidad popular
1. Concepto de religiosidad popular, y su posible ambigüedad
2. El auge de la popularidad de María
2.1 Mujer y madre
2.2 Niña, doncella
2.3 Sencilla, confiable
2.4 Intercesora, auxiliadora
2.5 Modelo: la cuestión de los privilegios marianos
3. María y la evangelización
3.1 Referencia de la vida cristiana: Principio petrino y Principio mariano
3.2 Las mujeres en la transmisión de la fe
3.3 El Santo Rosario
3.4 Los santuarios y apariciones marianas
3.5 La liturgia católica: María com perspectiva en la mirada a Cristo.
Curso de Mariología 2015, Tema 7: Madre de Dios
[Curso ofrecido en la Universidad Santo Tomás de Bogotá, en el segundo semestre de 2015.]
Tema 7: Madre de Dios
1. Origen: ¿es Ella la Madre de Dios?
1.1. Aparentemente esta cuestión se presenta como problema. Cristo es el origen de todas las cosas, por ello Él no puede ser originado por otro. Vemos que no podemos hacer Mariología sin atenernos a la Cristología. Luego, de igual manera, toda cuestión cristológica nos lleva a una cuestión soteriológica.
1.2. Hubo dos herejías, arrianismo (Jesús es la primera criatura que Dios hizo) y nestorianismo (hay dos personas asociadas: una humana y otra divina), que intentan responder a esta cuestión del origen pero no lo consiguen.
1.3. La solución fueron los Concilios de Éfeso y Calcedonia con sus formulaciones técnicas: una sola persona y dos naturalezas-orígenes.
1.4. El lenguaje bíblico no da para responder estos temas.
2. Maternidad y Paternidad
2.1. Algunos contemporáneos nuestros ven más conveniente tratar a Dios como madre que como padre.
2.2. Maternidad y paternidad se entienden como el origen dentro de una misma naturaleza, según Santo Tomás de Aquino. Para que María sea madre decimos que Ella es origen de la naturaleza humana de Jesús. Entendiendo por naturaleza lo que un ser es por sí, con sus propias características.
2.3. ¿Cuál es la diferencia entre padre y madre? La manera como un hijo se relaciona con cada uno de sus padres es distinta. El concepto clave es la continuidad y discontinuidad. La madre es origen dentro de la continuidad donde la criatura es casi una prolongación (o parte) de sí misma. El padre, en cambio, necesita que le cuenten. El hijo participa de la naturaleza y del amor de ambos padres, pero de una manera diferente. Amor desde la continuidad da soporte (base) y desde la discontinuidad mueve a buscar lo que a uno le hace falta. La madre fortalece la fuente y el padre la meta.
2.4. Si aplicamos la teoría tomista a Dios vemos que en Dios hay discontinuidad respecto al Universo, a todo lo creado. Hemos de ver a Dios como Padre que con una mirada externa, pero no exenta de amor, espera nuestra perfección y nos llama a ella.
2.5. En Cristo (Dios encarnado) vemos dos orígenes: un origen eterno del Padre y un origen temporal de la Madre María. Hay una continuidad que nunca se rompe entre Jesús y María, por ello también habrá continuidad en el momento de la Redención.
2.6. Para entender que la idea de los dos orígenes no es contradictoria conviene hablar de la Comunicación de Idiomas. Se trata de nombrar con lenguaje humano un sujeto divino (Dios llora) o usar un lenguaje propiamente divino y aplicarlo a un hombre (Jesús de Nazareth perdona pecados; o resucita a un muerto). No disminuye la divinidad con la communicatio idiomatum porque todo lo que parece débil propio de la carne es donación y revelación de Dios. El modo de revelarse Dios es a base de donación. La divinidad nunca se oscurece sino que está escondida y se despoja y dona. La revelación más perfecta de la divinidad es una donación que no conoce límites.
2.7. Autoridad sobre Dios. La madre tiene autoridad sobre su hijo. Pero ¿quién tiene autoridad sobre Dios? La que tiene autoridad sobre Dios tiene que estar llena de Dios. María, por lo tanto, es la Inmaculada.
3. Lo Masculino y lo Femenino
3.1. El dios que se hace presente en la historia humana es algo muy frecuente en la mitología. La mentalidad pagana de la interacción del dios con el hombre supone una trivialización del sexo. Esta idea no es la que se debe aplicar al Misterio de la Encarnación. La Encarnación supone la presencia y la acción del Espíritu Santo. Son cuatro puntos clave:
3.1.1. El Espíritu Santo no es la parte masculina en la Encarnación.
3.1.2. La expresión “Esposa del Espíritu Santo” es desafortunada pero se puede suplir por “Sagrario del Espíritu Santo”.
3.1.3. La Encarnación no afecta a las células germinales (óvulos) de María.
3.1.4. Solo hay un paradigma teológico que explica la Encarnación: la creación. A partir de la naturaleza de María surge la Encarnación. La “nueva creación”, que es Cristo, proviene de María. No se precisa entender completamente porque es un misterio pero sí es importante ver que no entraña una contradicción. Entender la creación es entender no lo que es, sino lo que no es. La única manera de entender la maternidad de María es entenderla como Maternidad Virginal.
4. Significado de que sea verdadera Madre
Toda la Mariología depende del hecho que María sea Madre de Dios. No hay por lo tanto fiesta más importante de la Virgen María que la que celebramos el 1 de enero: la Solemnidad de María, Madre de Dios. Si Ella es Madre, entonces tiene verdadera autoridad y si la tiene, ello la hace una criatura santa.
Las implicaciones en la vida de la Iglesia son que María se preocupa de nuestras formaciones, porque en cada uno de nosotros se está formando Cristo, su verdadero Hijo.
Curso de Mariología 2015, Tema 6: Testimonios de los santos
[Curso ofrecido en la Universidad Santo Tomás de Bogotá, en el segundo semestre de 2015.]
Tema 6: Testimonios de los santos
1. Introducción
1.1. ¿Por qué este tema?
En la Mariología se cumple lo que se dice del Espíritu Santo que va guiando a la Iglesia. La profundidad de la Gracia es tan grande que toma tiempo entender todos los misterios y dogmas referidos a la Virgen María. Hay un desarrollo orgánico en la Mariología y de ahí que sea bueno tomar los testimonios de los santos a lo largo de la Historia.
1.2. Complementariedad entre lo intelectual y lo afectivo
Lo intelectual, para muchos, es lo sólido, mientras que lo afectivo o devocional es lo que corresponde a la subjetividad. Para éstos, la Mariología es subjetiva y está escrita con el corazón. Sin embargo, no debemos caer en la trampa de pensar que la aceptación de una ciencia humana está solo en la proximidad con la ciencia natural. El amor que nos salva, nos conmueve y transforma es esencial y no es algo aséptico y carente de emoción. El ser humano tiene una unidad psico-somática que no se puede cancelar.
1.3. ¿Qué hay de particular en los santos?
Ser evangelizado es recoger el espíritu de Jesucristo con la corriente de vida que conlleva. Los que mejor lo han sabido recoger ese Espíritu fueron los santos. Ellos supieron transmitir el mensaje cristiano porque evitaban los pecados que son como ruidos que empobrecen y hacen difícil de entender el mensaje del Evangelio.
2. Cinco lecciones de los santos sobre la Virgen María (tomado de Catholic.net)
2.1. Su figura de Madre en los momentos de angustia:
San Bernardo decía que cuando las tentaciones pongan en peligro tu salvación “acuérdate de María y llámala en tu ayuda; llámala insistentemente como el niño aterrorizado pide ayuda a su madre”. Y añade que si comienzas a sumergirte en la tristeza, “piensa en María, Causa de nuestra alegría, invoca a María porque es imposible que se condene el devoto de María que le sirve e implora su socorro”.
2.2. María nos encamina a Jesús:
San Marcelino Champagnat decía que si los padres de familia tienen “la dicha de grabar en el corazón de los niños la devoción a la Virgen María, habréis asegurado su salvación”. Los padres son los primeros catequistas.
San Luis de Monfort nos dice “María es el camino más seguro, el más corto y el más perfecto para ir a Jesús.”
2.3. María es auxilio de los cristianos:
San Juan Bosco siempre enseñaba a los niños del oratorio a amar a María Auxiliadora de los cristianos, los invitaba a confiar en su amor de madre porque “ella lo ha hecho todo”.
2.4. La castidad como fruto:
“Llena de gracia, Bendita entre todas las mujeres”. No le habría hablado así el ángel si María no hubiera sido perfectamente pura y santa”. (San Agustín). El santo de Hipona se vio ayudado en su vida para poder luchar contra la impureza, la soberbia y el error.
Otro santo que en sus pensamientos expresaba a María como aliada para la castidad era Santo Domingo Savio; en una ocasión le dijo a San Juan Bosco: “Tus discípulos llegarán a la santidad si se esfuerzan mucho por conservar la virtud de la castidad y si cultivan una gran devoción a la Madre de Dios”.
2.5. Es una Madre que ama y acompaña:
En los momentos cuando parece todo perdido, cuando la llama está apunto de apagarse, acude a María, con ella todo es más fácil, ella no abandona a sus hijos: “Antes, solo, no podías… Ahora, has acudido a la Señora, y con Ella, ¡qué fácil!” (San Josemaría Escrivá de Balaguer).
Retomando las palabras de San Juan Pablo II te decimos este día a ti Santísima Virgen María: Totus Tus (todo tuyo).
3. Oraciones a la Santísima Virgen María
3.1. San Alfonso María de Ligorio (s.XVIII): Virgen Santísima Inmaculada y Madre mía,…
3.2. San Anselmo de Canterbury(s.XI): ¡Oh bendita entre todas las mujeres, que vences en pureza a los ángeles, que superas a los santos en piedad!…
4. Resumen de lo que vieron los santos en María
4.1. El Evangelio realizado: Todo lo que Cristo quiere está en María.
4.2. María, verdadero auxilio: Especialmente cuando nos vemos desfallecer y en momentos de tribulación.
4.3. El rostro amable y bello de Jesús: Ella merece ser amada y atrae a amar.
Curso de Mariología 2015, Tema 5: La Escuela Franciscana
[Curso ofrecido en la Universidad Santo Tomás de Bogotá, en el segundo semestre de 2015.]
Tema 5: La Escuela Franciscana
San Francisco de Asís (1182-1226)
* Contemporáneo de Santo Domingo de Guzmán. Ambos se consideran como unos grandes reformadores de la Iglesia. Nuevas doctrinas filosóficas (aristotelismo) y herejías (catarismo) tuvieron que ser enfrentadas.
* Conocido por su propia experiencia del misterio de Cristo que le calificó como el ser humano más parecido a Jesucristo. Pobreza y humildad de un santo que le permite llegar a Tierra Santa dialogando con el Sultán de Egipto.
* El presupuesto fundamental de la espiritualidad franciscana es la Encarnación: el Dios que se abaja y se hace hombre. A Francisco se le reconoce la creación de los Nacimientos o Belenes.
* El nombre de su orden es Orden Menor. Buscó siempre ser menos de los que son poco para servir, como Cristo, a todos. Llegó a ser diácono, pero no sacerdote y eso mismo lo hace muy cercano a los laicos y al pueblo.
* María es la que nos ha dado a Cristo. María, al mismo tiempo, en el momento de la Cruz se ha despojado de Cristo. Las actitudes de Francisco respecto a María son la de compasión, gratitud y ejemplo.
* La Compasión de Francisco hacia María hace que en cierto modo llegue a “adoptarla” a partir de la comprensión de lo que tiene que vivir y la privación y renuncia que supone ese Fiat. Y se colma de gratitud hacia la Virgen por su generosidad y despojo.
* El ejemplo lo ve en su perfecta representación de la “dama pobreza”. María es la que no tiene otro plan o alternativa sino hacer la voluntad de Dios.
San Buenaventura (1218-1274)
* Obispo, maestro de Teología, fraile. Segundo fundador de la Orden de Frailes Menores y primer biógrafo de San Francisco de Asís. Gran capacidad sistemática que s e traduce en estructura para la Orden Franciscana. Escritor y predicador, llamado “Doctor Seráfico” y al que León XIII lo consideraba el Príncipe de los místicos.
* Una de sus mayores obras es el Itinerario de la mente hacia Dios donde muestra que todo conocimiento tiene que llegar a Dios.
* María es situada dentro del contexto de la economía (ley o provisión de la casa) de la Gracia. Todo lo humano busca a Dios, según el santo, pero él se da cuenta que Dios en su Providencia nos ha dado a María como el último eslabón de esa donación providente. María no está aislada porque es parte de un plan.
* María forma parte activa en el camino de Cristificación y santificación de todo cristiano. La muerte no es el final como eterna pasividad sino más bien como máxima efectividad. El Cielo es el lugar del eterno descanso pero no el lugar de la inactividad. La Virgen ahora tiene que ser más activa que nunca. María, según San Buenaventura, es fuente y nada de lo que le sucede a los santos es ajeno.
* María está presente en las tres etapas de la vida mística: purificación, iluminación y unión. San Buenaventura no concibe santidad sin devoción mariana.
El dogma de la Inmaculada Concepción
* Dice Jesús que el Espíritu Santo nos llevará a la Verdad completa. Hay una evolución homogénea en la enseñanza de la Iglesia. Un crecimiento que no traiciona y que deja ver lo que estaba como en semilla. ¿Qué encontramos?
* San Irineo (s.II) compara a Eva y María diciendo que lo que Eva hizo mal, María lo deshizo. María es el retorno de la historia de Eva con lo que queda sugerido que si ésta fue de la inocencia hacia el pecado; en María la humanidad ha de retornar a esa inocencia primera y anterior a toda falta.
* En el himno Akáthistos se insiste en la idea de perfección: no tener defecto. En Ella Dios “se lució”. Al hablar en María de pureza apuntamos a que en Ella solo aparece la obra de Dios y nada más.
* Otro dogma unido a éste es el de la Impecabilidad de la Virgen. San Cirilo de Alejandría dijo que si Ella es casa de Dios, ¿cómo pensar que vaya a dejarse que la tenga el enemigo para luego recuperarla?
* San Andrés de Creta tiene conciencia que María tiene un lugar único y ello la hace ser única, aunque eso ciertamente no la aleja del pueblo cristiano.
* Cuando comienza la fiesta de la Inmaculada (en el siglo XI), San Bernardo, el que expresó cosas tan bellas sobre María, se opone a la celebración. Del mismo modo, San Juan Crisóstomo había visto en la Virgen una mujer imperfecta. Santo Tomás de Aquino admite que antes de nacer está libre de pecado pero no es tan seguro que fuera así en el momento de la animación.
* Con la predicación del doctor sutil, el beato escocés Juan Duns Escoto (1265-1308), se afianza la opinión del dogma de la Inmaculada Concepción. Más tarde, el 8 de diciembre de 1854, el Papa Pío IX autoriza la fiesta de la Inmaculada en cierto modo como una providente respuesta a la crisis positivista y racionalista que estaba atravesando la Iglesia Católica.
* La definición del dogma de la Inmaculada es un canto a la gracia de Cristo, es una afirmación de la primacía de la gracia. A los pocos meses de la definición dogmática de Pío IX, la Virgen misma se aparece a Santa Bernardita en Lourdes, Francia.
Curso de Mariología 2015, Tema 4: San Bernardo y Santo Tomás de Aquino
[Curso ofrecido en la Universidad Santo Tomás de Bogotá, en el segundo semestre de 2015.]
Tema 4: San Bernardo y Santo Tomás de Aquino
* 04 San Bernardo y Santo Tomás de Aquino
San Bernardo de Claraval (1090-1153)
Notas biográficas:
* Pertenece a un momento de renovación dentro de la familia Benedictina. A mediados del siglo XI, en una población francesa llamada Cîteaux (Cister) es donde Bernardo realiza su gran aporte en la reforma de su orden.
* Se considera como el hombre que cambió su siglo (XII) gracias a la profundidad de su doctrina, la elocuencia de su palabra y la santidad de su vida.
* Consejero de reyes, predicador popular pero sobre todo fue un maestro espiritual. Como abad era el padre espiritual de su hermanos monjes cistercienses a los que alimentaba y guiaba espiritualmente.
* En su tiempo surge el fenómeno de las Cruzadas (portadores de la Cruz), que intenta recuperar el norte de África del dominio musulmán. Para la mentalidad musulmana de lo que se trata no es de convertirse personalmente sino de conquistar terrenos. Para ello habrá que entregar a Alá y destruir todo lo que sea contrario a la fe islámica.
Temas:
* Le debemos la primera gran sistematización de la Mística Cristiana. Presenta el camino de la unión con Dios de una manera sistemática: ese es su gran tema. Se apoya en la Sagrada Escritura, Padres de la Iglesia y en su propia experiencia.
* En su famoso Sermón del Acueducto habla de que de la abundancia de Dios nos llega la Gracia y la posibilidad de unirnos con Dios. María se convierte en el medio y canal para que la Gracia nos llegue y además Ella es puerta abierta hacia el Cielo.
Santo Tomás de Aquino (1225-1274)
Contexto
* Nacimiento de las Universidades
* La tercera entrada de Aristóteles en el mundo cristiano
* Nueva generación de clérigos formados en la reflexión sistemática
Averroes, el comentador.
* Posee una cosmovisión. Solo hay una posibilidad de encontrar y entender lo invisible (forma o concepto) y es a través de un único Entendimiento Agente. Dios (Alá) es el único entendimiento agente y una discrepancia o ignorancia significa enemistad con Dios.
* Santo Tomás piensa que hay un entendimiento agente en cada alma. No podemos igualar nuestro entendimiento con el de Dios ni juzgar a los demás porque tenga un entendimiento diferente al mío.
* Averroes llega una doble verdad. Así, averroísmo sostiene ideas que son incompatibles diciendo que son incomparables.
Obras principales:
* Comentario del Ave María
* III Suma Teológica: Dentro de la Cristología nos encontramos la Mariología que es la custodia de la verdad de los misterios de Cristo. María es fuente única de la Naturaleza humana de Cristo, pero es más que madre de la Naturaleza de Cristo porque es madre de la Persona de Cristo.
* Santo Tomás piensa María tiene una Omnipotencia Suplicante no por sí misma, sino por la ausencia de pecado en Ella.
Alcance de la Gracia.
* Para Santo Tomás, antes de nacer María fue purificada de todo pecado pero no la califica como Inmaculada. Piensa que sucedida la animación (recepción del alma mandada por Dios), se da una purificación (en el alma de María).
* También afirma el Santo que desde que hay ser humano en el seno materno, ya hay vida humana y ese ser tiene ya dignidad humana. Cuándo empieza a haber vida humana dependerá de los avances de la ciencia de cada tiempo, pero el principio tomista está claro y siempre se aplica.
* Los grandes argumentos en favor de la Inmaculada Concepción y de la Impecabilidad de María ya están en Santo Tomás: Ella es verdadera Madre de Uno que es Dios, porque es madre de la persona de Cristo.
Curso de Mariología 2015, Tema 3: Algunas bases relevantes de la Época Patrística
[Curso ofrecido en la Universidad Santo Tomás de Bogotá, en el segundo semestre de 2015.]
Tema 3: Algunas bases relevantes de la Época Patrística
San Efrén de Siria (306-376)
* Según el Nuevo Testamento, la Virgen es una discípula más, cercana a la fiesta, en Caná, pero también testigo de la fe en el momento de la Cruz. María está en la espera de Pentecostés donde se culmina toda la Promesa que Dios hizo en la antigüedad. Solo en la recepción del Espíritu Santo se ve a Dios como la fuente de la bondad que también habita en nosotros.
* La relación estrecha y entrañable entre la Virgen y nosotros viene de la entrega que Jesús nos hizo en la Cruz en la persona de San Juan que recibió a María como algo suyo o propio.
* Según la Tradición del siglo II, María conversa con San Lucas y por eso Ella se considera como la puerta al misterio de Cristo. La Virgen es un regalo de fe que nos dejó Cristo.
* Efrén, del griego “el que da fruto”, tiene una infancia muy dura; su sufrimiento le lleva a refugiarse en la Iglesia, convirtiéndose en su auténtica familia. Ordenado diácono, se le llamó arpa del Espíritu Santo por sus profundos escritos. Destacan sus textos sobre la Virgen María, Madre de Dios. San Basilio y San Jerónimo lo elogian y es reconocido de una manera unánime y notable. Efrén le dio a la Mariología una fuerte raíz bíblica.
Concilio de Éfeso (431)
Contexto histórico:
* El primer Concilio de Nicea (324) fue convocado por el emperador Constantino para hacer claridad en cuanto a la enseñanza de Arrio, que negaba que Jesucristo fuera Dios como el Padre. Fue clave entonces la figura de quien entonces era diácono y fue después el gran obispo San Atanasio. Mas no acabó el arrianismo allí sino que siguió extendiéndose.
* Apolinar destacó lo divino en Cristo rechazando el alma humana de Cristo (que entonces sería un cuerpo humano habitado por la divinidad). Rechazado por el Papa Dámaso, el apolinarismo fue condenado oficialmente en el Concilio I de Constantinopla. Era claro ya en ese tiempo que Sustancia, Naturaleza, Persona y Hipóstasis son términos que necesarios pero también necesitados de claras definiciones para no incurrir en errores al expresar la fe.
* Nestorio, Patriarca de Constantinopla, enseñó después de otra manera la relación entre lo humano y lo divino en Cristo. Según él, Jesucristo es dos personas (y dos naturalezas). El lema de su cristología, y de su mariología, era: “Uno es el Hijo de Dios, y otro el hijo de María.” Por eso también pensaba que ella no debía ser llamada “Madre de Dios” sino sólo “Madre de Cristo.”. El líder de la ortodoxia contra esta herejía fue San Cirilo de Alejandría, quien lideró la realización del Concilio de Éfeso, que al fin condenó la postura de Nestorio.
Crónicas:
* Es fascinante el ambiente que rodea al concilio, desde el punto de vista del impacto en la fe de la gente. Hay que subrayar cómo en este Concilio queda claro que toda la Mariología es un capítulo de la Cristología. La definición central es que María verdaderamente es la Madre de Dios, Madre de Uno que es Dios. Theótokos (en latín: Deípara o Dei genetrix), literalmente, ‘la que dio a luz a Dios’.
* Veinte años más tarde (451), el Papa San León Magno escribe la Carta a Flaviano, Patriarca de Constantinopla. Documento considerado como el más importante después de la Biblia y que marcará lo que se dirá en el Concilio de Calcedonia (dos naturalezas en la única persona de Cristo).
Himno Akáthistos, joya teológica de la Iglesia Oriental
* A final del siglo V, Roma cae bajo los bárbaros. El Imperio Romano sigue existiendo en la nueva Roma, Constantinopla o Estambul (Bizancio). Bizancio, siglo VII, es el refugio de la civilización ante la caída de Roma. Constantinopla se mantuvo grandiosa durante ocho siglos aunque estuvo amenazada por el asedio de hordas bárbaras (626).
* La gente siente que la Madre de Dios fue la que les libró del asedio de los bárbaros y en acción de gracias proclamaron este himno. Akáthistos significa “estando no sentado” o “estando de pie;” es llamado así porque se debía cantar o rezar en esa posición en acto de veneración a la Santísima Virgen María. Otros creen que el nombre se deriva del hecho de que cuando fue cantado por primera vez, lo hicieron los sacerdotes y el pueblo estando de pie toda la noche.
* Este himno invocando a María es una fuente cristalina inspirada por Dios a su pueblo. Expresiones de extraordinaria belleza que se fueron recopilando a modo de antología durante siglos de reflexión y amor a María.
* Lo más primordial del Himno es que María es expresión pura y perfecta del Evangelio de Nuestro Señor Jesucristo y su luz y esplendor nos mantienen en la verdad de lo que nos ha sido revelado.
Curso de Mariología 2015, Tema 2: Sobre el método histórico-crítico
[Curso ofrecido en la Universidad Santo Tomás de Bogotá, en el segundo semestre de 2015.]
Tema 2: Sobre el método histórico-crítico
Para algunos, pero en número creciente, la única teología válida es la que se genera a partir de los datos considerados “firmes,” que son los del método científico. En términos de biblia y de teología, ello impone severas restricciones y grande pérdidas pero la solución tampoco es hacer caso omiso de un enfoque que quiere dar tanta relevancia a la razón. Por eso es preciso este análisis, no sólo para la Mariología sino para muchos otros estudios teológicos.
Surge una cuestión de orden metodológico: ¿Qué se puede sacar de un texto?
1. El sentido literal (sentido primero en el que quedó plasmado originalmente y para ello se usa el método histórico-crítico) y el sentido espiritual (relaciona los diferentes pasajes con otros más antiguos o anteriores), este último no es un añadido sino que es parte del original pero tomando otra dirección.
2. El exegeta literalista histórico-crítico certifica lo que se dice en una perícopa bíblica, pero no hay que considerar equivalentes “lo que se dice” y “lo que significa” un texto de la Escritura.
* Hay tres líneas del Sentido Espiritual:
1. Alegórico: es sensible a conexiones por analogía que nos llevan a significaciones, no obvias a primera vista, y que enriquecen el contenido literal del texto.
2. Moral: aplicación del texto a nuestra vida. En efecto, en la vida cristiana lo importante no es controlar el texto, sino más bien permitir que sea Dios, en primer lugar mediante la oración, el que controle la propia vida.
3. Escatológico: el texto nos sitúa ante una realidad futura.
* Desde finales del siglo XVIII hasta nuestros días se ha exacerbado el sentido histórico crítico. Veamos las peligros del Sentido Literal:
1. Nos cierra a la Tradición y nos privamos de la sabiduría de los Padres de la Iglesia.
2. Caemos en el prejuicio racionalista que descuida y anula las excepciones.
3. Caemos en el prejuicio cientificista que desacredita todo aquello que es milagroso y que no pasa por el filtro de la ciencia.
4. Resulta opuesto a la praxis de Jesús porque convierte el texto en la posesión de una élite intelectual.
* ¿Hay que olvidarse de este método? No, dice el Cardenal Joseph Ratzinger. El método histórico crítico ayuda a encontrar la letra en toda su plenitud. Este método sirve para establecer con la mayor certeza posible qué fue lo que dijo el autor. Los tres principales recursos del método histórico-crítico son: Crítica Textual, Historia de las formas e Historia de las redacción.
Curso de Mariología 2015, Tema 1: Programa del Curso
[Curso ofrecido en la Universidad Santo Tomás de Bogotá, en el segundo semestre de 2015.]
Tema 1: Programa del Curso
1. Introducción: motivaciones e inquietudes
1.1. Relación entre acción divina y voluntad humana
1.2. Verdad de la Encarnación
1.3. Carne de Cristo como entronque dentro de la historia humana
1.4. Nuestra respuesta ante el plan de Dios
1.5. Conexión secreta entre María y su Pueblo
1.6. Pregunta sobre el papel de la mujer en la Iglesia
2. Fuentes:
2.1. En la Biblia,
2.1.1. María es nexo entre el Antiguo y Nuevo Testamento.
2.1.2. María, como parte de los Pobres de Yahvé.
2.1.3. Anticipaciones de la Virgen en el Antiguo Testamento, proporcionadas por las alegorías que enriquecen una mirada integral bíblica.
2.1.4. Pasajes del Nuevo Testamento que señalan la figura de la Virgen como el Magnificat.
2.2. Los Padres de la Iglesia
2.2.1. Concilio de Efeso: María proclamada como “Madre de Dios”, (Theótokos)
2.2.2. San Efrén de Siria, diácono
2.2.3. Himno Akáthistos, texto de la tradición Mariológica de Oriente
2.2.4. San Bernardo: el lugar de María en sus escritos
2.3. Testimonios de los santos
2.3.1. Santo Tomás de Aquino
2.3.2. San Francisco de Asís y la Escuela Franciscana
2.3.3. Oración de Santa Catalina de Siena
2.3.4. San Luis María Griñón de Momfort
2.3.5. San Juan Eudes
2.4. Magisterio
2.4.1. Constitución dogmática Lumen Gentium (cap. 8)
2.4.2. Catecismo de la Iglesia Católica
2.4.3. Carta Redemptioris Mater de San Juan Pablo II
2.4.4. Carta Apostólica Marialis Cultus de Pablo VI
3. Elaboración Sistemática
3.1. Ubicación del Tratado Mariológico
3.1.1. Mariología en el conjunto de la Teología Sistemática
3.1.2. Implicación de la Mariología en la vida cristiana
3.2. Desarrollo y despliegue
3.3. Recapitulación de los dogmas marianos:
3.3.1. La Maternidad Divina
3.3.2. La Inmaculada Concepción
3.3.3. La Perpetua Virginidad
3.3.4. La Asunción de María
3.3.5. La Virgen como Medianera de todas las gracias.
4. Aproximación Pastoral
4.1. Religiosidad popular
4.1.1. Santuarios, Peregrinaciones, Devociones
4.1.2. Dos posturas extremas en la Devoción Mariana
4.2. Testimonio Litúrgico
4.3. Cuestiones abiertas:
4.3.1. Teología Feminista
4.3.2. Teología de la Liberación
4.3.3. Teología Mística
LA GRACIA del Viernes 2 de Octubre de 2015
MEMORIA DE LOS SANTOS ÁNGELES CUSTODIOS
Puesto que son fuertes nuestros enemigos, los ángeles caídos, tiene sentido que Dios haya querido darnos amigos y aliados espirituales muy fuertes: nuestros Ángeles de la Guarda.
[REPRODUCCIÓN PERMITIDA – Ayúdanos a divulgar este archivo de audio en las redes sociales, blogs, emisoras de radio, y otros medios.]
Acercarse al pensamiento de Platón, 6 de 6: Visión de Platón sobre el hombre y la sociedad
[Curso especial ofrecido en el Convento de Santo Domingo de Bogotá, concluido en Septiembre de 2015.]
Tema 6 de 6: Visión de Platón sobre el hombre y la sociedad
El punto de partida lo podemos plantear así: ¿Qué fuerza tiene en los seres humanos reales, la idea que sí misma es suprema, es decir, la idea de bien?
* Hay unas ideas que tienen supremacía sobre otras, y según Platón, en la cumbre de ellas está el Bien, pero ¿por qué siendo suprema, no reina y no nos cautiva?
* Parece que para Sócrates la respuesta es simple: toda maldad es consecuencia de la ignorancia del bien. Hacer buena a una persona equivaldría a enseñarle, mostrarle el Bien.
* Platón llega a una conclusión distinta: tenemos más de un alma, o el alma humana tiene “partes,” lo cual conduce a un extraño paralelismo con lo social: Aunque el ser humano parece uno es múltiple y aunque la sociedad es múltiple esta llamada a ser una. La sociedad perfecta es como un hombre, que es uno, pero en la cual existen muchos “apetitos.”
* Hay entonces alma:
+ Vegetativa: Propia de la continuidad en el ser.
+ Sensitiva: Reacciona frente a los distintos estímulos; se caracteriza por los “apetitos,” impulsos o fuerzas: concupiscible, que tiende al placer, e irascible, que afianza el propio ser en las dificultades a través del combate.
+ Inteligible: la que nos abre al conocimiento y a las Ideas.
* Finalmente el bien del ser humano no queda entonces en el solo conocimiento de las Ideas sino que requiere de una armonía entre estas distintas “almas.” Otro tanto sucede en la sociedad, que, en paralelo con el ser humano, tendría que tener tres clases sociales:
+ Filósofos-Gobernantes
+ Guerreros-Guardianes
+ Trabajadores-Artesanos
* Por el paralelo entre la antropología y la sociedad: los trabajadores son como la vida vegetativa; los soldados como la vida sensitiva, y los filósofos, la vida intelectiva.
* A la larga, sin embargo, el sistema platónico se muestra extraordinariamente difícil de implementar entre otras cosas por el control absoluto del individuo: para Platón la mamá no debe considerar suyo a su hijo porque en realidad los hijos son de la polis. Así mismo, este filósofo espera que los guerreros sean célibes y los gobernantes tengan además de esa especie de voto de castidad también uno de pobreza. Espera él que sus gobernantes estén tan adheridos a los bienes propios del mundo contemplativo de las Ideas que vivan en absoluto desprendimiento incluso del poder que se les ha dado.
* Y la verdad es que poco se ha visto en la Historia de los bienes que podría traer el sistema de Platón mientras que los males del mismo sistema sí han asomado en regímenes totalitarios: Caso visto con Hitler, que hizo escuelas de “puros,” de modo que las mamás de los “arios” tenían que entregarlos al estado nazi: su padre sería el Estado y su madre, la ideología del partido. En Japón, en septiembre de 2015, el ministro de educación ha dispuesto que desaparezcan las humanidades de las universidades; pareciera que la meta es que nos asemejemos más a las máquinas que hacemos. En Australia, la mujer más adinerada afirmó en 2013 que lo que hay que hacer con los pobres es esterilizarlos: son ideas próximas a la explosiva combinación de totalitarismo y pragmatismo que bordea al pensamiento de Platón.
* Según este filósofo, hay distintos tipos de gobierno, que de mejor a peor serían:
1. Aristocracia: Gobierno de los mejores, los “reyes filósofos;” incluye la monarquía, que sería ideal si hay un rey que sea a la vez justo, sabio y poderoso.
2. Timocracia: Gobierno de los que tienen mejor nombre porque son dignos de honor.
3. Oligarquía: gobierno de unos pocos que se pasan el poder entre ellos.
4. Democracia: poder del pueblo.
5. Tiranía: poder acumulado de uno solo, según su fuerza y su capricho.
* Lo que uno concluye es que este tipo de estudio y de análisis no da ni pretende dar soluciones o respuestas inmediatamente aplicables; pero el buen hábito de reconocer ideas, propuestas y estrategias nos hace más despiertos y críticos en nuestro propio entorno.
Acercarse al pensamiento de Platón, 5 de 6: ¿Qué es la dialéctica en Platón?
[Curso especial ofrecido en el Convento de Santo Domingo de Bogotá, en Junio de 2015.]
Tema 5 de 6: ¿Qué es la dialéctica en Platón?
* En el estudio de las ideas hay que ir mucho más allá de las palabras, el diálogo Cratilo habla especialmente sobre esta relación. En este diálogo, Platón presenta dos teorías sobre el lenguaje: si el lenguaje depende sólo del acuerdo entre los seres humanos (esto es, la simple convención); o si las palabras tienen un vínculo necesario con las cosas. El objetivo fundamental de este texto apunta a que la discusión que permanece solamente en las palabras no avanza, no fluye.
* El conocimiento sensible no es fiable, porque es insuficiente. Por tanto se debe aspirar a un conocimiento superior, es decir, inteligible. El problema de los universales ha ocupado a muchos pensadores a lo largo de los siglos; en Platón este problema filosófico se centra en la convicción de que en las ideas, y sólo en ellas, se funda toda afirmación correcta, es decir, todo conocimiento verdadero. Platón está interesado en que el hombre comprenda que las ideas le son accesibles, o por lo menos que puede ponerse en camino hacia ellas.
* La Academia, que procuró este último objetivo, es como un laboratorio del intelecto humano en el que vemos surgir la práctica de la dialéctica, que implica un progreso en el entendimiento con la intervención de diferentes posturas e interlocutores. Y, el diálogo es la expresión del cómo se conoce, una experiencia de avanzar hacia el conocimiento. No es un avance a ciegas: es necesario destacar que dentro de las ideas se manifiesta una jerarquización, lo que significa que de una idea puede participar de otra. Cuanto más “alta” es una idea, se puede afirmar que está más cerca de la idea del ser.
* Esta formulación se extendió en la historia bajo el concepto de los llamados “trascendentales,” que representan expresiones prácticamente equivalentes con el ser, a saber: la unidad (unum), la verdad (verum), la bondad (bonum), el ser mismo (ens) y la belleza (pulchrum). Por contraste, quien se aleja o desinteresa de estos trascendentales, se aleja del ser. Esta idea es vital y protagónica en un revivir del platonismo, incluso en la era cristiana; autores relevantes con Plotino y pseudo-Dionisio, convencido de la necesidad de ascender en el ser. Sin embargo, en el neo-platonismo desaparece la figura del demiurgo y aparece como protagonista la emanación, es decir, la propuesta de que el ser emana forzosamente todo lo que existe. Esta postura está alejada de la fe cristiana, que afirma la creación del universo por parte de Dios, sin ningún tipo de obligación.
* Con esta claridad, es bueno evitar la caricaturización del pensamiento platónica, por ejemplo las siguientes imágenes:
+ Maniqueista, que presenta una dualidad en el origen de lo que existe, y propone apartarse de lo sensible suponiéndolo como intrínseca e irreparablemente malo; lo que en cambio plantea Platón es la superación de lo corporal.
+ Los dos pisos, que corre el riesgo de querer describir el mundo inteligible de forma sensible.
+ Lo ideal como irreal, de modo que el mundo platónico sería un mundo de fantasías imposibles de verificar; por el contrario, para Platón lo ideal es lo más real, a partir de las ideas es posible juzgar la realidad. Lo más real es lo menos visible.
* Ahora bien, de la teoría de las ideas existen aplicaciones consistentes con las necesidades y oportunidades de nuestro tiempo:
+ Insatisfacción: es necesario descubrir la insuficiencia del conocimiento sensible; no se puede hacer filosofía desde una postura de comodidad, suficiencia o satisfacción. En este sentido hay una conexión entre el platonismo y las bienaventuranzas.
+ Camino: es evidente que en el testimonio de la fe cristiana, tenemos certezas, pero que se transforman en camino, y que así conectan con el concepto de la dialéctica.
+ Dinamismo: que implica un impulso hacia algo más, similar a lo que la fe cristiana predica; es un llamado continuo, un anhelo, a procurar los bienes de arriba.
Acercarse al pensamiento de Platón, 4 de 6: ¿Qué son las IDEAS?
[Curso especial ofrecido en el Convento de Santo Domingo de Bogotá, en Junio de 2015.]
Tema 4 de 6: ¿Qué son las IDEAS?
* En el sistema filosófico de Platón, el término “idea” marca el conjunto y sirve de columna vertebral. Afecta e informa todo. Se refiere a la ontología, puesto que la verdadera realidad son las ideas; a la epistemología, en tanto el verdadero conocimiento es el que alcanza el nivel de las ideas; a la antropología, porque cuando se examina al ser humano, se descubre la apertura al conocimiento sensible e inteligible; finalmente, la capacidad de conocer las ideas da su aspecto y estructura a lo que Platón considera verdadera política, ciencia de la “polis,” entendida esta como unidad mínima de vida humana autónoma.
* El concepto etimológico de “idea” hace referencia al verbo ver, que puede interpretarse de manera puramente sensible o con la capacidad de la inteligencia. Por tanto hace referencia al conocimiento. La propuesta de Platón se entiende como un camino que va del conocimiento sensible hasta el inteligible. El Eidos que logra ver la inteligencia es un bien que permanece y que supera lo puramente sensible. Ahora bien, la relación entre el conocimiento sensible y el inteligible se encuentra en la palabra “participación”, que quiere expresar que el mundo de las ideas, de algún modo, se deja conocer mediante el mundo sensible. Este último tiene “algo de” el mundo inteligible.
* No se trata entonces de una maldad o corrupción de lo sensible, sino de una insuficiencia de lo sensible, no se puede confundir el dualismo platónico con el dualismo maniqueo. La multiplicidad de las instancias sensibles, contrasta con la unicidad y permanencia de la instancia inteligible.
* Platón está convencido de la realidad ontológica de las ideas, que son más reales que lo sensible, ya que esto último es variable, transitorio, accidental y contingente; las ideas no dependen del intelecto. Las verdaderas ideas no dependen de que el hombre piense en ellas.
* Hay imágenes ridiculizantes o caricaturescas usadas para despreciar el pensamiento platónico; quedemos advertidos porque las mismas imágenes son usadas de la misma manera para hablar del alma, de los espíritus y de Dios mismo.
* ¿De qué manera se dio, en la realidad, la participación de lo inteligible en lo sensible? Platón da una respuesta narrativo-religiosa: hay una especie de deidad, un ser semi-divino, a quien llama demiurgo, que cumple la tarea de realizar la participación. Se debe recordar que los griegos no llegaron a la noción de creación. Para ellos, la naturaleza es un dato permanente y eterno, contempladado bajo el término physis. Según eso, el demiurgo toma una materia sin forma, un material básico, dándole forma, se comporta por tanto como un escultor que plasma sombras de las formas eternas, en mayor o menor grado, en los distintos seres como existen.
Equilibrio y sensatez también en lo espiritual
El interés casi obsesivo de los colosenses por los ángeles parece revivir hoy en las manipulaciones de la Nueva Era; San Pablo nos enseña a estar en guardia, con sano equilibrio.
Acercarse al pensamiento de Platón, 3 de 6: ¿Qué es filosofía para Platón?
[Curso especial ofrecido en el Convento de Santo Domingo de Bogotá, en Junio de 2015.]
Tema 3 de 6: ¿Qué es filosofía para Platón?
* En Platón, lo mismo que en otros autores de la Antigüedad, la religión no aparece como algo opuesto a la razón, sino como un marco donde se circunscribe la misma razón y es asumido con mucha naturalidad. En el camino filosófico que recorre Platón, no todo es racional, hay un espacio para algo que asoma más allá de la razón. Esto implica una centralidad de la razón, pero abierta a la trascendencia, entendida como la presencia de la religión. La idea de que la filosofía es un escape de la religión no es significativa en autores como Sócrates, Platón o Descartes, a quien algunos consideran padre de la filosofía moderna.
* La apertura a la revelación, especialmente referida al oráculo de Delfos, marca un punto fundamental para la filosofía platónica. Para este autor no es racional descartar por principio lo trascendente; lo que históricamente ha excluido los elementos de religión o de fe no es la razón, sino el prejuicio cientificista. Esto implica que el mundo del conocimiento, para un pensador como Platón, es mucho más amplio que el contemporáneo, ubicado bajo la tiranía cientificista.
* El papel de la mayéutica, término que describe la técnica apropiada para ayudar a una mujer a dar a luz, trae consecuencias importantes para el camino filosófico, dentro de ellas: un modelo antropológico en el que la verdad no se puede imponer, sino que debe nacer y crecer en cada hombre, quien debe apropiarse de ella; un modelo pedagógico, ya que no implica repetición o almacenamiento de conocimientos, sino apoyarse en el deseo de saber y hacer avanzar al discípulo; y un modelo social, que implica que frente a la inmensidad de la verdad todos somos pequeños, peregrinos.
* La mayéutica sólo es posible a través del diálogo, punto fundante del filosofar. Que no se trata de una secuencia narrativa, sino argumentativa, lo que significa que la constante en todos los diálogos es que el motor es la dinámica pregunta-respuesta, y quien más habla, es quien mejor sabe preguntar. En el mejor de los casos, la verdad se adueña del hombre, no inversamente, por tanto se presupone un camino de humildad. Así, el lenguaje no es autoevidente, es decir, cada palabra precisa clarificación, el lenguaje también posee historia, camino y fundamentalmente comunidad.
* Otro elemento característico del estilo platónico es la virtud (areté-virtus). Es un comportamiento visible, constante y consistente, como un rasgo que define a una persona. Al examinar la virtud, el objetivo principal es procurar encontrar qué es lo permanente, cuáles son los rasgos fuertes, típicos y característicos de la realidad. Dentro de las virtudes se destaca la justicia, que se comprende no sólo como lo referente a lo distributivo, sino como la medida posible y precisa, la atmósfera natural de la verdad, hermana de la belleza y del bien. Así la justicia se convierte en el hilo conductor del pensamiento platónico.
* La palabra griega idea (Eidos), finalmente, es la meta postulada del camino planteado anteriormente, es decir, se da por supuesta su existencia, sin depender de que el hombre pueda poseerla. El límite hacia el cual tiende el diálogo siempre será la idea, aunque nunca pueda llegar a identificarse plenamente con ella. Ahora, la idea atrae hacia sí al diálogo, por tanto, la idea causa el movimiento. Así surge la pregunta, por ejemplo ¿Qué me hace preguntarme por algo de mayor bondad que lo que conozco? La respuesta es doble: por una parte hace referencia a la existencia en sí misma de la bondad, o lo que se puede llamar “la realidad de las ideas”; por otra parte habla sobre el conocimiento, que se realiza como un “recuerdo”, al ver las cosas bellas recuerdo que es lo bello.
Acercarse al pensamiento de Platón, 2 de 6: ¿Qué es lo propio de la inteligencia?
[Curso especial ofrecido en el Convento de Santo Domingo de Bogotá, en Junio de 2015.]
Tema 2 de 6: ¿Qué es lo propio de la inteligencia?
* La inteligencia no es solo conocimiento o capacidad de resolver problemas; lo propio de la inteligencia se encuentra en la pregunta que apunta al “en sí” de las cosas, lo que ayuda a descubrir el ser, causa y valor intrínseco de cada cosa. Esta concepción de qué es la inteligencia trae grandes consecuencias en todas las áreas de la filosofía, como en la antropología, en la metafísica, en la epistemología o en la ética. Se deben precisar algunos conceptos:
* Inteligencia es entonces la capacidad de apertura hacia el ser y la verdad; perdida u oscurecida la inteligencia, se corre el riesgo de caer en el simple estímulo.
* La razón es un modo de inteligencia. Razonar implica avanzar, sobre la base de la deducción, hacia el ser y la verdad; el énfasis está en la idea del avance. Lo propio de la razón es que de unas cosas llega a otras. El modo natural de la inteligencia del hombre es la razón: el “inteligir” del hombre, se encuentra limitado por la temporalidad. Hay también un modo de inteligencia no racional, diferente a lo irracional; esa inteligencia no tiene posibilidad ni capacidad de conversión, porque todo cambio depende de la temporalidad. Así vemos que los ángeles son inteligentes pero no racionales; y no hay en ellos posibilidad de cambio o conversión.
* Intuición es el acceso a una verdad a la que no se accede racionalmente ni por vía de testimonio. Aunque el hombre posee una inteligencia racional, esta inteligencia no queda limitada por la racionalidad sino que conecta con múltiples dimensiones de nuestro ser corpóreo: basta pensar en el símbolo, la metáfora o un gesto. Existen límites de la racionalidad que conectan con otras formas de inteligencia. Para Platón lo más real no es lo más material.
* La Sabiduría se presenta entonces, dentro del mundo griego, como el esfuerzo hecho por el ejercicio racional para alcanzar un conocimiento supremo, casi diríamos: tan intuitivo como es posible en nuestra condición temporal.
* Los filósofos presocráticos, iniciando con Tales de Mileto, quieren aplicar de modo sistemático la inteligencia a la realidad; no les basta una narración de voluntades caprichosas de dioses del Olimpo (mito); quieren alejarse del mito mediante la theoría, buscando el principio constitutivo o primero de las cosas (arjé).
* El antecedente inmediato para Platón, sin embargo, no se queda en lo cósmico sino que se convierte también en pregunta por el hombre, su bien, su conocer, su vida en sociedad: el descubrimiento de la ignorancia que hace Sócrates al reflexionar sobre su capacidad de conocimiento, se convierte en el contexto próximo que recibe Platón para su propia formulación filosófica.