Todavía más elocuente es el hecho ocurrido con otra señora, llamada Banetti, campesina residente a algunos kilómetros de Turín, en Italia. El día 20 de septiembre, fecha en que se conmemoraba la recepción de los estigmas del padre Pío, era costumbre que las personas más devotadas del santo confesor le enviaran cartas de las más variadas partes de Italia y hasta de otros países.
La señora Banetti no encontró quien fuera a la ciudad para poner su carta en el correo. Se encontraba afligida por no poder enviar sus saludos a san Pío. Se acordó, entretanto, de la recomendación que le hiciera el santo, en la última vez que con él estuvo: “Cuando sea preciso, manda tu ángel de la guarda conmigo”.
En el mismo instante dirigió una oración a su celeste guardador: “Oh mi buen ángel, llevad vos mismo mis saludos al padre, pues no tengo otra forma de mandarlos”.
Pocos días después, la señora Banetti recibe una carta venida de San Giovanni Rotondo, lugar donde vivía San Pío, enviada por la señora Rosine Placentino, con las siguientes palabras: “El padre me pide que le agradezca en su nombre los votos espirituales que le enviaste”.
“En el vuelo de regreso a Roma (Italia), luego de su visita apostólica a Cuba y Estados Unidos, el Papa Francisco concedió una rueda de prensa a los periodistas que viajaron con él…”
MEMORIA DE SANTA TERESA DEL NIÑO JESÚS, VIRGEN Y DOCTORA DE LA IGLESIA
Con Teresa del Niño Jesús, Dios mostró que la santidad es un regalo que corresponde a nosotros anhelar, ser dóciles, confiar; pero finalmente el único que hace santos es Él.
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[Curso especial ofrecido en el Convento de Santo Domingo de Bogotá, concluido en Septiembre de 2015.]
Tema 6 de 6: Visión de Platón sobre el hombre y la sociedad
El punto de partida lo podemos plantear así: ¿Qué fuerza tiene en los seres humanos reales, la idea que sí misma es suprema, es decir, la idea de bien?
* Hay unas ideas que tienen supremacía sobre otras, y según Platón, en la cumbre de ellas está el Bien, pero ¿por qué siendo suprema, no reina y no nos cautiva?
* Parece que para Sócrates la respuesta es simple: toda maldad es consecuencia de la ignorancia del bien. Hacer buena a una persona equivaldría a enseñarle, mostrarle el Bien.
* Platón llega a una conclusión distinta: tenemos más de un alma, o el alma humana tiene “partes,” lo cual conduce a un extraño paralelismo con lo social: Aunque el ser humano parece uno es múltiple y aunque la sociedad es múltiple esta llamada a ser una. La sociedad perfecta es como un hombre, que es uno, pero en la cual existen muchos “apetitos.”
* Hay entonces alma:
+ Vegetativa: Propia de la continuidad en el ser.
+ Sensitiva: Reacciona frente a los distintos estímulos; se caracteriza por los “apetitos,” impulsos o fuerzas: concupiscible, que tiende al placer, e irascible, que afianza el propio ser en las dificultades a través del combate.
+ Inteligible: la que nos abre al conocimiento y a las Ideas.
* Finalmente el bien del ser humano no queda entonces en el solo conocimiento de las Ideas sino que requiere de una armonía entre estas distintas “almas.” Otro tanto sucede en la sociedad, que, en paralelo con el ser humano, tendría que tener tres clases sociales:
* Por el paralelo entre la antropología y la sociedad: los trabajadores son como la vida vegetativa; los soldados como la vida sensitiva, y los filósofos, la vida intelectiva.
* A la larga, sin embargo, el sistema platónico se muestra extraordinariamente difícil de implementar entre otras cosas por el control absoluto del individuo: para Platón la mamá no debe considerar suyo a su hijo porque en realidad los hijos son de la polis. Así mismo, este filósofo espera que los guerreros sean célibes y los gobernantes tengan además de esa especie de voto de castidad también uno de pobreza. Espera él que sus gobernantes estén tan adheridos a los bienes propios del mundo contemplativo de las Ideas que vivan en absoluto desprendimiento incluso del poder que se les ha dado.
* Y la verdad es que poco se ha visto en la Historia de los bienes que podría traer el sistema de Platón mientras que los males del mismo sistema sí han asomado en regímenes totalitarios: Caso visto con Hitler, que hizo escuelas de “puros,” de modo que las mamás de los “arios” tenían que entregarlos al estado nazi: su padre sería el Estado y su madre, la ideología del partido. En Japón, en septiembre de 2015, el ministro de educación ha dispuesto que desaparezcan las humanidades de las universidades; pareciera que la meta es que nos asemejemos más a las máquinas que hacemos. En Australia, la mujer más adinerada afirmó en 2013 que lo que hay que hacer con los pobres es esterilizarlos: son ideas próximas a la explosiva combinación de totalitarismo y pragmatismo que bordea al pensamiento de Platón.
* Según este filósofo, hay distintos tipos de gobierno, que de mejor a peor serían:
1. Aristocracia: Gobierno de los mejores, los “reyes filósofos;” incluye la monarquía, que sería ideal si hay un rey que sea a la vez justo, sabio y poderoso.
2. Timocracia: Gobierno de los que tienen mejor nombre porque son dignos de honor.
3. Oligarquía: gobierno de unos pocos que se pasan el poder entre ellos.
4. Democracia: poder del pueblo.
5. Tiranía: poder acumulado de uno solo, según su fuerza y su capricho.
* Lo que uno concluye es que este tipo de estudio y de análisis no da ni pretende dar soluciones o respuestas inmediatamente aplicables; pero el buen hábito de reconocer ideas, propuestas y estrategias nos hace más despiertos y críticos en nuestro propio entorno.
[Curso especial ofrecido en el Convento de Santo Domingo de Bogotá, en Junio de 2015.]
Tema 5 de 6: ¿Qué es la dialéctica en Platón?
* En el estudio de las ideas hay que ir mucho más allá de las palabras, el diálogo Cratilo habla especialmente sobre esta relación. En este diálogo, Platón presenta dos teorías sobre el lenguaje: si el lenguaje depende sólo del acuerdo entre los seres humanos (esto es, la simple convención); o si las palabras tienen un vínculo necesario con las cosas. El objetivo fundamental de este texto apunta a que la discusión que permanece solamente en las palabras no avanza, no fluye.
* El conocimiento sensible no es fiable, porque es insuficiente. Por tanto se debe aspirar a un conocimiento superior, es decir, inteligible. El problema de los universales ha ocupado a muchos pensadores a lo largo de los siglos; en Platón este problema filosófico se centra en la convicción de que en las ideas, y sólo en ellas, se funda toda afirmación correcta, es decir, todo conocimiento verdadero. Platón está interesado en que el hombre comprenda que las ideas le son accesibles, o por lo menos que puede ponerse en camino hacia ellas.
* La Academia, que procuró este último objetivo, es como un laboratorio del intelecto humano en el que vemos surgir la práctica de la dialéctica, que implica un progreso en el entendimiento con la intervención de diferentes posturas e interlocutores. Y, el diálogo es la expresión del cómo se conoce, una experiencia de avanzar hacia el conocimiento. No es un avance a ciegas: es necesario destacar que dentro de las ideas se manifiesta una jerarquización, lo que significa que de una idea puede participar de otra. Cuanto más “alta” es una idea, se puede afirmar que está más cerca de la idea del ser.
* Esta formulación se extendió en la historia bajo el concepto de los llamados “trascendentales,” que representan expresiones prácticamente equivalentes con el ser, a saber: la unidad (unum), la verdad (verum), la bondad (bonum), el ser mismo (ens) y la belleza (pulchrum). Por contraste, quien se aleja o desinteresa de estos trascendentales, se aleja del ser. Esta idea es vital y protagónica en un revivir del platonismo, incluso en la era cristiana; autores relevantes con Plotino y pseudo-Dionisio, convencido de la necesidad de ascender en el ser. Sin embargo, en el neo-platonismo desaparece la figura del demiurgo y aparece como protagonista la emanación, es decir, la propuesta de que el ser emana forzosamente todo lo que existe. Esta postura está alejada de la fe cristiana, que afirma la creación del universo por parte de Dios, sin ningún tipo de obligación.
* Con esta claridad, es bueno evitar la caricaturización del pensamiento platónica, por ejemplo las siguientes imágenes:
+ Maniqueista, que presenta una dualidad en el origen de lo que existe, y propone apartarse de lo sensible suponiéndolo como intrínseca e irreparablemente malo; lo que en cambio plantea Platón es la superación de lo corporal.
+ Los dos pisos, que corre el riesgo de querer describir el mundo inteligible de forma sensible.
+ Lo ideal como irreal, de modo que el mundo platónico sería un mundo de fantasías imposibles de verificar; por el contrario, para Platón lo ideal es lo más real, a partir de las ideas es posible juzgar la realidad. Lo más real es lo menos visible.
* Ahora bien, de la teoría de las ideas existen aplicaciones consistentes con las necesidades y oportunidades de nuestro tiempo:
+ Insatisfacción: es necesario descubrir la insuficiencia del conocimiento sensible; no se puede hacer filosofía desde una postura de comodidad, suficiencia o satisfacción. En este sentido hay una conexión entre el platonismo y las bienaventuranzas.
+ Camino: es evidente que en el testimonio de la fe cristiana, tenemos certezas, pero que se transforman en camino, y que así conectan con el concepto de la dialéctica.
+ Dinamismo: que implica un impulso hacia algo más, similar a lo que la fe cristiana predica; es un llamado continuo, un anhelo, a procurar los bienes de arriba.
[Curso especial ofrecido en el Convento de Santo Domingo de Bogotá, en Junio de 2015.]
Tema 4 de 6: ¿Qué son las IDEAS?
* En el sistema filosófico de Platón, el término “idea” marca el conjunto y sirve de columna vertebral. Afecta e informa todo. Se refiere a la ontología, puesto que la verdadera realidad son las ideas; a la epistemología, en tanto el verdadero conocimiento es el que alcanza el nivel de las ideas; a la antropología, porque cuando se examina al ser humano, se descubre la apertura al conocimiento sensible e inteligible; finalmente, la capacidad de conocer las ideas da su aspecto y estructura a lo que Platón considera verdadera política, ciencia de la “polis,” entendida esta como unidad mínima de vida humana autónoma.
* El concepto etimológico de “idea” hace referencia al verbo ver, que puede interpretarse de manera puramente sensible o con la capacidad de la inteligencia. Por tanto hace referencia al conocimiento. La propuesta de Platón se entiende como un camino que va del conocimiento sensible hasta el inteligible. El Eidos que logra ver la inteligencia es un bien que permanece y que supera lo puramente sensible. Ahora bien, la relación entre el conocimiento sensible y el inteligible se encuentra en la palabra “participación”, que quiere expresar que el mundo de las ideas, de algún modo, se deja conocer mediante el mundo sensible. Este último tiene “algo de” el mundo inteligible.
* No se trata entonces de una maldad o corrupción de lo sensible, sino de una insuficiencia de lo sensible, no se puede confundir el dualismo platónico con el dualismo maniqueo. La multiplicidad de las instancias sensibles, contrasta con la unicidad y permanencia de la instancia inteligible.
* Platón está convencido de la realidad ontológica de las ideas, que son más reales que lo sensible, ya que esto último es variable, transitorio, accidental y contingente; las ideas no dependen del intelecto. Las verdaderas ideas no dependen de que el hombre piense en ellas.
* Hay imágenes ridiculizantes o caricaturescas usadas para despreciar el pensamiento platónico; quedemos advertidos porque las mismas imágenes son usadas de la misma manera para hablar del alma, de los espíritus y de Dios mismo.
* ¿De qué manera se dio, en la realidad, la participación de lo inteligible en lo sensible? Platón da una respuesta narrativo-religiosa: hay una especie de deidad, un ser semi-divino, a quien llama demiurgo, que cumple la tarea de realizar la participación. Se debe recordar que los griegos no llegaron a la noción de creación. Para ellos, la naturaleza es un dato permanente y eterno, contempladado bajo el término physis. Según eso, el demiurgo toma una materia sin forma, un material básico, dándole forma, se comporta por tanto como un escultor que plasma sombras de las formas eternas, en mayor o menor grado, en los distintos seres como existen.
En mi opinión, lo más brillante y perdurable del ?#?PapaFrancisco? en Estados Unidos es esto:
“Las víctimas inocentes del aborto, los niños que mueren de hambre o bajo las bombas, los inmigrantes se ahogan en busca de un mañana, los ancianos o los enfermos, de los que se quiere prescindir, las víctimas del terrorismo, de las guerras, de la violencia y del tráfico de drogas, el medio ambiente devastado por una relación predatoria del hombre con la naturaleza, en todo esto está siempre en juego el don de Dios, del que somos administradores nobles, pero no amos. No es lícito por tanto eludir dichas cuestiones o silenciarlas.”
“Los documentos del Papa Francisco emitidos el martes, uno para la Iglesia Latina (Mitis Iudex Dominus Iesus) y uno para las Iglesias Orientales (Mitis et Misericors Iesus), exigen una lectura atenta a fin de entender los desarrollos de las leyes sobre los procedimientos canónicos relativos al proceso de declaración de nulidad matrimonial. Desafortunadamente, el sensacionalismo que los ha rodeado ha causado numerosos conceptos erróneos e informaciones falsas que a su vez pueden dificultar la comprensión de algunas de las reformas. Si bien todavía hay mucho para digerir, me gustaría destacar seis ideas falsas (…) [acerca de] estas reformas históricas…”
Cada persona, y esto vale también para los pastores y predicadores, tiene su propia manera de hacer énfasis. El lenguaje corporal, el tono de voz, la ocasión en que algo se dice son algunos de los factores que influyen en el modo como se da y se recibe un mensaje en particular.
Los que hemos seguido la secuencia de las enseñanzas del Papa Francisco notamos, sin duda, que uno de sus medios preferidos para enfatizar algo es decirlo más de una vez, en distintas circunstancias. Como un padre que no pierde ocasión de recordar algo que considera vital para la familia, el Papa nos ha hablado muchas veces sobre el cuidado que hay que tener en el uso de las palabras. Sus críticas vigorosas a la murmuración, la doblez, el chisme y otros pecados de la lengua son una manera de invitarnos y prepararnos a una forma más directa, veraz y confiable de comunicarnos, especialmente entre los cristianos.
Esta breve nota es simplemente un modo de subrayar ese aspecto tan tradicional en la literatura sapiencial, y tan necesario para la vida de la familia y para la vida de la Iglesia. Aunque no se trate de una enseñanza completamente novedosa, no cabe duda de la gran necesidad que tenemos de que nos recuerden lo que es más importante.
[Curso especial ofrecido en el Convento de Santo Domingo de Bogotá, en Junio de 2015.]
Tema 3 de 6: ¿Qué es filosofía para Platón?
* En Platón, lo mismo que en otros autores de la Antigüedad, la religión no aparece como algo opuesto a la razón, sino como un marco donde se circunscribe la misma razón y es asumido con mucha naturalidad. En el camino filosófico que recorre Platón, no todo es racional, hay un espacio para algo que asoma más allá de la razón. Esto implica una centralidad de la razón, pero abierta a la trascendencia, entendida como la presencia de la religión. La idea de que la filosofía es un escape de la religión no es significativa en autores como Sócrates, Platón o Descartes, a quien algunos consideran padre de la filosofía moderna.
* La apertura a la revelación, especialmente referida al oráculo de Delfos, marca un punto fundamental para la filosofía platónica. Para este autor no es racional descartar por principio lo trascendente; lo que históricamente ha excluido los elementos de religión o de fe no es la razón, sino el prejuicio cientificista. Esto implica que el mundo del conocimiento, para un pensador como Platón, es mucho más amplio que el contemporáneo, ubicado bajo la tiranía cientificista.
* El papel de la mayéutica, término que describe la técnica apropiada para ayudar a una mujer a dar a luz, trae consecuencias importantes para el camino filosófico, dentro de ellas: un modelo antropológico en el que la verdad no se puede imponer, sino que debe nacer y crecer en cada hombre, quien debe apropiarse de ella; un modelo pedagógico, ya que no implica repetición o almacenamiento de conocimientos, sino apoyarse en el deseo de saber y hacer avanzar al discípulo; y un modelo social, que implica que frente a la inmensidad de la verdad todos somos pequeños, peregrinos.
* La mayéutica sólo es posible a través del diálogo, punto fundante del filosofar. Que no se trata de una secuencia narrativa, sino argumentativa, lo que significa que la constante en todos los diálogos es que el motor es la dinámica pregunta-respuesta, y quien más habla, es quien mejor sabe preguntar. En el mejor de los casos, la verdad se adueña del hombre, no inversamente, por tanto se presupone un camino de humildad. Así, el lenguaje no es autoevidente, es decir, cada palabra precisa clarificación, el lenguaje también posee historia, camino y fundamentalmente comunidad.
* Otro elemento característico del estilo platónico es la virtud (areté-virtus). Es un comportamiento visible, constante y consistente, como un rasgo que define a una persona. Al examinar la virtud, el objetivo principal es procurar encontrar qué es lo permanente, cuáles son los rasgos fuertes, típicos y característicos de la realidad. Dentro de las virtudes se destaca la justicia, que se comprende no sólo como lo referente a lo distributivo, sino como la medida posible y precisa, la atmósfera natural de la verdad, hermana de la belleza y del bien. Así la justicia se convierte en el hilo conductor del pensamiento platónico.
* La palabra griega idea (Eidos), finalmente, es la meta postulada del camino planteado anteriormente, es decir, se da por supuesta su existencia, sin depender de que el hombre pueda poseerla. El límite hacia el cual tiende el diálogo siempre será la idea, aunque nunca pueda llegar a identificarse plenamente con ella. Ahora, la idea atrae hacia sí al diálogo, por tanto, la idea causa el movimiento. Así surge la pregunta, por ejemplo ¿Qué me hace preguntarme por algo de mayor bondad que lo que conozco? La respuesta es doble: por una parte hace referencia a la existencia en sí misma de la bondad, o lo que se puede llamar “la realidad de las ideas”; por otra parte habla sobre el conocimiento, que se realiza como un “recuerdo”, al ver las cosas bellas recuerdo que es lo bello.
MEMORIA DE SAN BERNARDO DE CLARAVAL, ABAD Y DOCTOR DE LA IGLESIA
Pidamos a San Bernardo que nos enseñe los caminos del cielo y nos revele a la Madre de Cristo, quién es el ejemplo perfecto de todo lo que Dios puede y quiere para su pueblo.
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El puente entre lo extraordinario de los mártires y lo ordinario de nuestra vida es la palabra: donación, y que sea abundante, alegre y nacida de la fe.
San Lorenzo, diácono, vivió con intensidad y perfección el servicio en la atención a los a los pobres, la predicación de la Palabra, la asistencia al altar y el martirio.
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