Alimento del Alma: Textos, Homilias, Conferencias de Fray Nelson Medina, O.P.
Creer y Amar – Enseñanzas en la Asamblea Regional de Levante, España, 2011. Tema 3: Crecer en la fe implica planes claros de formación. Afianzar la fe, en cuanto a doctrina, es reconocer a Cristo en nuestro pasado (historia personal, de la Iglesia y del mundo), y también en nuestro presente y futuro.
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Creer y Amar – Enseñanzas en la Asamblea Regional de Levante, España, 2011. Tema 2: Llegar a creer y confiar en Cristo. Exteriormente, el proceso va de la extrañeza y la admiración, al gusto por saber de él; luego, sentirlo próximo, relacionarlo con cosas de la propia vida; y luego rendirse a él. Mientras tanto, es el Espíritu Santo quien hace posible el asentimiento de corazón.
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Creer y Amar – Enseñanzas en la Asamblea Regional de Levante, España, 2011. Tema 1: La fe bajo ataque. Hay que enterarse: la idea de los enemigos de la fe es hacernos sentir y ver a los creyentes como amargados, culpables y obligados a sepultar en lo privado lo que somos.
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Fundamentación Teológica de la Misión. Curso a los Estudiantes de Síntesis Teológica del Studium Generale de los Dominicos de Colombia. Tema 5: Al servicio de la comunión eclesial.
– La búsqueda de la verdad de la Iglesia corre el peligro de volverse una serie de acusaciones mutuas en las cuales uno consciente o inconscientemente se afianza en una postura para juzgar desde ella a las demás.
– Por eso hay tres actitudes que han de servirnos de cimiento: (1) Conciencia de la necesidad de la propia conversión, como un llamado que ha de renovarse una y otra vez en la vida. (2) Es necesario salir de la propia “burbuja.” Una característica de las sectas es que pretenden ser auto-suficientes y auto-abastecidas. (3) Servimos en la Iglesia pero no somos sus dueños. Ella no es nuestro diseño, nuestro proyecto o nuestra posesión.
– Sobre esa base, hay que estar atentos a las siguientes semillas de sectarismo y división:
1. Canon dentro del canon: escoger sólo los textos bíblicos (o patrísticos, o conciliares) que favorecen mis tesis.
2. Conciencia de gremio: el ser teólogo (o misionero, o dominico) lo inscribe a uno en una asociación de personas humanas que seguirán ciertas leyes propias de los grupos humanos, incluyendo la pérdida de capacidad crítica frente a algunos líderes, vistos como intocables. Está también el riesgo de valorar el tiempo o esfuerzo que algunos han invertido sin atender a si sus resultados son eclesialmente válidos o correctos.
3. Perfección del arte: cada actividad y campo del saber tiene su dinámica propia que puede llevarle a evolucionar en direcciones que ya no son útiles al propósito inicial de su inserción en la formación sacerdotal o en el discurso teológico. Por ejemplo, si la lógica formal y argumentativa se vuelve lógica matemática ya sirve mucho menos al Evangelio. Hay que tener cuidado también a la expresión “Hoy se piensa, o se dice que…” porque no siempre lo más reciente es mejor.
4. Extrapolación espiritual: imposición de una forma de experiencia de fe como norma única de discernimiento.
5. Extrapolación académica: colonización mental que lleva a imponer modelos o métodos de pensamiento de manera global, identificando peligrosamente al Evangelio con una manera de aproximarse a él.
6. Extrapolación pastoral: traslado de un modelo de trabajo de evangelización a todas las realidades culturales o eclesiales, como si sólo lo propio fuera lo válido.
7. Idolatría de la eficiencia: tomar como criterio que lo que “funciona,” por ejemplo en términos de respuesta numérica, es lo válido. Esta, y las siguientes idolatrías, muestran su fragilidad cuando se ven frente a la Cruz.
8. Idolatría del consenso: seguir el espíritu del mundo; pensar que la mayoría estadística o el parecer democrático han de tener la última palabra. ¿Qué tal que Cristo hubiera sometido a votación si debía morir en el calvario?
9. Idolatría de la certeza: canonizar para la eternidad un cuerpo de conocimientos, hasta llegar a la intolerancia frente a todo otro esquema.
10. Maniqueísmo redivivo: tendencia a caricaturizar, descalificar y satanizar lo que no corresponda con mi modo de ver, sencillamente por eso: porque prefiero quedarme con mi estilo.
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Escuela de Vida Interior, Tema 10: Cerramos el primer ciclo de la Escuela mirando qué implica entrar en el plan de Dios.
Los fundamentos son tres: (1) Aprender a invocar el Santo Nombre de Dios, es decir, jamás volver a excluirlo de nuestras decisiones importantes. (2) Arrepentirnos de corazón, sabiendo que la experiencia del arrepentimiento es hermana de la experiencia de la gracia perdonadora y restauradora de Dios. (3)
Sobre ese cimiento es preciso avanzar en dos líneas: el cultivo de la inteligencia, que implica formación, y el cultivo de la voluntad, que implica piedad y virtud.
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Este tema pertenece al Capítulo 01 de la Escuela de Vida Interior; la serie completa de los diez temas de este Capítulo 01 está aquí:
La serie de TODOS los temas de esta Escuela de Vida Interior está aquí:
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Fundamentación Teológica de la Misión. Curso a los Estudiantes de Síntesis Teológica del Studium Generale de los Dominicos de Colombia. Tema 4: Tendencias y tendencias en la Iglesia hoy.
– La sección 3.4 del Documento de Puebla (nn. 460-469) presenta con inusitada lucidez y honestidad los desafios que esperan a la Iglesia Católica en Latinoamérica. El párrafo final resulta profético: “Si la Iglesia no reinterpreta la religión del pueblo latinoamericano, se producirá un vacío que lo ocuparán las sectas, los mesianismos políticos secularizados, el consumismo que produce hastío y la indiferencia o el pansexualismo pagano. Nuevamente la Iglesia se enfrenta con el problema: lo que no asume en Cristo, no es redimido y se constituye en un ídolo nuevo con malicia vieja.” (n. 469).
– Más de treinta años después, el panorama eclesial es aún más complejo. Para muchos no resulta claro qué es “ser iglesia.” Hay además muchos que tienen su propia versión sobre qué significa ser fiel al Evangelio. Estas versiones, que a menudo son reediciones de tendencias de otros siglos, pueden agruparse mayormente en los grupos que aquí se reseñan sin orden especial.
– Iglesia “ELITE ESPIRITUAL” : Es el modelo montanista, y también jansenista: sólo son verdadera iglesia los que muestran que pueden vivir sin pecado.
– Iglesia “VIVENCIA DE LOS POBRES” : Si Cristo vivió pobre y entre pobres, sólo sabe del Evangelio el que viva como él; si el Papa no es pobre, su palara no tiene autoridad ni obliga.
– Iglesia “HIPER-CARISMÁTICA” : Sólo quien conoce el poder del Espíritu (don de lenguas, milagros, liberaciones) es Iglesia. Los que no saben de lo sobrenatural son incrédulos.
– Iglesia “DES-MITOLOGIZADA” : Según la propuesta de Rudulf Bultmann, la Biblia está escrita en un lenguaje pre-científico, d emodo que encierra verdades profundas en un ropaje del que hay que deshacerse. Al quitar ese lenguaje desaparece practicamente todo lo que se ha tenido por milagroso, celestial, angelical o demoníaco.
– Iglesia “SOCIALMENTE RELEVANTE” : El que sepa llegar a los grupos que se han desinteresado del catolicismo tradicional, como es el caso de los jóvenes, es quien tiene la clave de qué es ser Iglesia.
– Iglesia “PROMOTORA SOCIAL” : Son cristianos los que producen un cambio visible, tangible y sociológicamente verificable en las vidas de seres humanos concretos. Lo demás es retórica vacía.
– Iglesias NACIONALISTA o PATRIÓTICAS : La Iglesia es verdad si sabe asumir los valores notables y autoevidentes de mi país, cultura o sistema política. Ejemplo de China, de los Anglicanos o del galicanismo.
– Iglesia “TRADICIONALISTA” : La Iglesia no es ya pero sí era antes. El Concilio Vaticano II fue un mal comienzo al que le siguió una sarta de exabruptos. Lo único que vale es volver al latín y a la liturgia intacta y uniforme de antes.
– Iglesia “PROFÉTICA” : Basada en revelaciones privadas, a las que se da más peso y autoridad que al mismo Magisterio vivo.
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Fundamentación Teológica de la Misión. Curso a los Estudiantes de Síntesis Teológica del Studium Generale de los Dominicos de Colombia. Tema 3: La fe se recibe y se da en comunidad.
– El capítulo 5 del Documento final de Aparecida destaca la dimensión eclesial de la fe: somos discípulos y misioneros en comunidad.
– El punto de partida es que Cristo mismo, siendo paradigma de santidad y misionero por excelencia, escogió Doce para que “estuvieran con él” (Marcos 3,14). El ámbito de la intimidad con Cristo es el ámbito mismo de la comunión con los hermanos. A la vez, el punto de partida de la misión es la comunidad. Misión y contemplación tienen su validación en la comunidad.
– Aparecida subraya que la comunidad eclesial se funda y a la vez manifiesta la comunión trinitaria. Es una expresión riesgosa. Las experiencias de “comunidad de personas” que uno tiene suponen que el individuo antecede a la comunidad, grupo o asociación. No es el caso en la Trinidad, donde un punto de partida así implicaría tri-teísmo.
– Sin embargo, Dios, uno y trino, es fuente de comunión, en la medida en que el Padre, al enviar al Hijo y al Espíritu, en cierto sentido nos ha extendido sus “brazos,” de modo que la comunión eclesial es abrazo con el Padre, después de acoger a Cristo y al Espíritu Santo. Estos brazos no se extienden en el espacio físico sino en el espacio existencial: Cristo es Dios-con-nosotros; el Espíritu es Dios-en-nosotros.
– La Iglesia es más iglesia allí donde esa comunión divina es más perfecta, y por ello su referencia más alta y acabada son los santos. El que quiera ver a la Iglesia con plena claridad mire a los santos.
– La Iglesia no es exterior a la Palabra, pues ésta no nos llega sino a través de la mediación de la comunidad. Las palabra, en general, sólo existen en la comunidad que las habla. La Iglesia es esa comunidad, en lo que toca a la Palabra viva de Dios, y por eso se equivoca el protestantismo al creer que puede quedarse con la Biblia y la conciencia.
– A su vez, la Iglesia vive del Evangelio y para el Evangelio, extendiendo a lo ancho de las culturas, y a lo largo de los siglos, la comunión con el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo.
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Retiro de Cuaresma 2011. Predicación en la parroquia de St. Patrick, en Miami. Tema 6 de 6: Juan Pablo II, testigo del amor de Dios. El Reino de Dios consiste en que Dios reine, ya se trate de personas, comunidades o el mundo entero. Dios reina allí donde el orden que él ha querido se realiza, es decir, donde lo visible se somete a lo invisible y lo temporal a lo eterno, de modo que se cumpla lo dicho por san Pablo: “Todo es vuestro, vosotros de Cristo, y Cristo es de Dios” (1 Corintios 3,16).
Ese reinado divino no llega por imposición de fuerza ni por decisiones drásticas y externas porque estas sencillamente producen ciclos que cambien el rostro del poder pero no al poder mismo. Reina Dios, en verdad, allí donde llega en verdad su amor. Y el amor llega de modo personal: no es una noción sino el fruto propio de la donación que Dios hace de sí mismo al otorgarnos su Santo Espíritu.
Juan Pablo II insiste en que el rostro privilegiado del amor redentor es misericordia. Así lo vivió él, y así lo dejo instituido en la fiesta de Divina Misericordia.
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Retiro de Cuaresma 2011. Predicación en la parroquia de St. Patrick, en Miami. Tema 5 de 6: El amor – Una reflexión bíblica. El amor está al centro de la vida de Cristo, de su enseñanza y de su ministerio. El amor es central en la vida humana y si se enferma el amor se enferma la vida. La sanación es posible porque Dios es fuente única de todo amor que merezca ese nombre; así que un diluvio de su amor puede restaurar grietas, decepciones o deficiencias. Esto lo vivieron los santos y estamos llamados a vivirlo nosotros. Las personas que irradian amor suelen tener estas cinco cualidades: mansedumbre, humildad, capacidad de escucha, empatía profunda y capacidad de ver oportunidades y soluciones más allá de los problemas.
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Retiro de Cuaresma 2011. Predicación en la parroquia de St. Patrick, en Miami. Tema 4 de 6: Juan Pablo II, testigo de la esperanza. El pueblo de Polonia ha encontrado sustento, a través de la historia, en su lengua y sobre todo en su fe. Wojtyla es testigo de la fuerza de la esperanza pues, cuando parecía que el comunismo lo controlaba todo, resultó que había amplio espacio para que Dios abriera caminos renovados a la vida cristiana y a un modo de sociedad mucho más libre y justa.
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Retiro de Cuaresma 2011. Predicación en la parroquia de St. Patrick, en Miami. Tema 3 de 6: La esperanza – Una reflexión bíblica. La historia del apóstol san Pablo nos permite asomarnos a su experiencia intensa de la misericordia divina, suelo firme sobre el que luego podrá esperar victoria de Dios incluso en las situaciones más graves.
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Retiro de Cuaresma 2011. Predicación en la parroquia de St. Patrick, en Miami. Tema 2 de 6: Juan Pablo II, un hombre de fe. Memoria de dos de los grandes regalos que el papa polaco dejó a nuestra Iglesia: el catecismo, compendio de la fe, y el Código de Derecho Canónico. Además, testimonios de personas que se convirtieron a la fe de manera repentina e inexplicable con la sola presencia del Papa.
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Retiro de Cuaresma 2011. Predicación en la parroquia de St. Patrick, en Miami. Tema 1 de 6: La fe – Una reflexión bíblica. Del ejemplo de Abraham aprendemos: (1) La fe muchas veces implica una lucha en solitario. (2) La fe se cultiva y crece en familia. (3) Los padres deben ser patri-arcas, es decir “padre y principio” de vida, orientación y luz en la familia.
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Lenten Spiritual Retreat 2011, Talk 6 of 6: Witness to God’s love for humankind, in a rather profound way, pope John Paul II preached in word and deed why this love has a particular face in our time, namely, the face of compassion and mercy. Some specific references come to mind: (1) His encyclical letter Dives in Misericordia wants as to see God the Father through the lens of his own mercy. (2) His pontifical decision to institutionalise the Feast of Divine Mercy on the Second Sunday of Easter. (3) His own experience of a severely wounded Europe, and the lost of orientation in the larger Western society, leading to a global ministry of reconciliation within Christianity and beyond.
[podcast]http://fraynelson.com/conferencias/conferencias_mp3/lent_with_jp2_06_love_2_of_2.mp3[/podcast]
Lenten Spiritual Retreat 2011, Talk 5 of 6: Christianity can barely be understood unless one uncovers the drama that dwells down, in the innermost region of the human heart. From detecting incoherence between word and deed, to realising that rather profound cracks cross the soul over. In acknowledging our need we ready ourselves to acknowledge God’s powerful, bounteous mercy, whose name is Love.
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Lenten Spiritual Retreat 2011, Talk 4 of 6: John Paul II, a man of true Christian hope. If communism (and any form of collectivism) is an extreme form of secular hope, we can say that Karol Wojtyla came to know very early in life how deceiving and devastating such a hope can be. Back in its origins in the Enlightenment, communism has its same blind confidence in the power of human reason to push humankind in the route of indefinite progress. The ideology of “The Market” and the tendency towards self-redemption, as inscribed in some “positive thinking” methods of mental training, share this same over-optimism in human capacity.
By contrast, Christian hope is firmly rooted in the conviction that God alone can transform the human condition for the better. In Christ, He has shown the abundance of his grace, and as followers of Christ we have the right and the duty of spreading the news of his unfailing love.
[podcast]http://fraynelson.com/conferencias/conferencias_mp3/lent_with_jp2_04_hope_2_of_2.mp3[/podcast]