Mujer de Dios

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1. Introducción

En una de sus más conocidas imágenes literarias, Catalina de Siena describe a la persona qaue comulga como un pez en el agua: “Y así como el agua está en el pez y el pez en el agua, así está Dios en el alma y alma en Dios”. Esta imágen describe a su manera la vida de la Santa Senense: toda ella se nos presenta como un camino en ascenso por el quemante deseo de Dios.

En efecto, descubriremos en el presente artículo, con la ayuda del Señor, que en la vida de Catalina de Siena se va dando un doble proceso: por una parte, cada faceta de su existencia va desenvolviéndose y desarrollándose en tensión hacia Dios, como un árbol que despliega sus ramas en todas direcciones, y en todas busca el sol. Por otra parte, cada aspecto de la vida divina, en sí misma y en el modo como se nos ha revelado, va produciendo una resonancia particular y nueva en Catalina. Y en la convergencia de este doble proceso de mutua búsqueda entre el Amado y su Amada, veremos realizarse en ella los prodigios que él sabe obrar en sus predilectos. Aún joven celebrará su Desposorio Místico con Cristo, y luego, como peregrina y predicadora, vendrá a ser como un lugar de encuentro con Dios para muchas personas.

Habría pues que decir que Catalina es audazmente, incluso “escandalosamente” divina. Se reconoce nada, se humilla ante todos, gusta llamarse y ser “sierva de los siervos”, pero desde allí proclama con certeza que Dios es Dios y que ella anhela y busca a ese Dios, al Absoluto, al Eterno, al Inconmensurable. Sin duda sorprende este camino espiritual: saberse nada para aspirar al todo, decirse sierva y dar órdenes, perderlo todo para ganarlo todo. Es la vía de la renuncia perfecta en aras de la perfecta unión, una senda que ella consideró irrenunciable para sí misma, pero que nunca impuso a nadie: le bastaba no ser sino en Dios para serlo todo de él.

La experiencia que he tenido al meditar y predicar sobre la vida de esta Doctora y Predicadora de la Iglesia ha llegado a convencerme de lo siguiente: cuando mostramos la paradoja cateriniana, es decir, esa especie de no-ser para llegar a ser, algo íntimo y familiar alcanza a resonar en el propio corazón, y uno como que siente que vale la pena vivir asi; pero cuando disminuímos por nuestra cuenta esa paradoja, incluso con la buena intención de hacerla más accesible a nosotros, queda ante los ojos sólo una figura borrosa en la que no es posible entender los ayunos y los dones espiriturales, el fuego al orar y la llama al predicar, la entrega de cada día y la inmolación de la muerte.

En efecto, una vez que aceptamos entrar en la psicología del todo o nada, en la escala infinita del Dios que no se mide con nosotros, y en la dialéctica pascual de morir para vivir; cuando entramos, en una palabra, a la celda de Catalina, brilla una luz nítida, un destello avasallante. Luego puede uno aceptarlo o rechazarlo, pero allí estará ese destello, femenino, arrogantemente humilde, como una mística cercania de Dios en su Iglesia.

Es por esto que el presente artículo tiene sus centro en una tesis, que puede sonar extraña al principio, pero que en realidad era ya muy familiar a los caterinatos del s. XIV. Es la siguiente: el designio del Señor para con Catalina no fue tanto al sacarla de su celda para llevarla al mundo, cuanto sacar al mundo de su mundo para llevarlo a la celda de Catalina. Quizá atrevido decirlo, pero no absurdo, según veremos seguidamente.

Es claro, al respecto, que hay como dos etapas en la vida de la Santa Senense. Una primera, que podemos llamar “etapa oculta”, y luego un segunda, que podría rotularse “etapa pública”. Pues bien, “oculto” y “público” son dos adjetivos apropiados para describir desde fuera y como empíricamente la biografía de Catalina: al principio, en su celdita de Fontebranda, lejos de las miradas hasta de su propia familia: años después, por los caminos y plazas, con la cara descubierta a ojos de cuantos quisieron y pudieron verla. De modo que empíricamente la diferencia es casi total. Pero, más allá de lo empírico, no nos ocuparemos en el presente artículo del proceso “externo”, verificable por el historiador, proceso ciertamente indispensable como punto de partida, sinio del proceso interior, pues es en este último donde Catalina se nos revela como “mujer de Dios”, y donde Dios nos muestra su peculiar cercanía y predilección por esta mujer.

Para nuestro estudio, procederemos de acuerdo con la distinción hecha más arriba entre el proceso plurifome de Catalina en búsqueda de Dios y el múltiple proceso de Dios que se va mostrando a ella y en ella. En esos dos análisis sucesivos nos resultará necesario no prejuzgar sobre quien es Dios, ni quién es ella. Quiero decir: intentaremos seguir el mismo camino de Catalina, aquella que supo implorar como San Agustín : “que te conozca, Señor, y que me conozca”.

2. COMO BUSCA LA CIERVA…

Coinciden los biógrafos de nuestra Santa en que podemos llamar “fundante” aquella visión que ella recibió cuando sólo contaba cinco o seis años. Jesucristo se deja ver, revestido con ornamentos sacerdotales, cerca de la Iglesia de Siena, y bendice a Catalina. No hay palabras pero sí un mensaje. De hecho, tal mensaje llegará a volverse palabra sólo mucho después, cuando nuevas experiencias- incluída la dolorosa experiencia del pecado- lleguen a consolidar en ella, simultáneamente, una vida, una espiritualidad y una doctrina.

Podría decirse que el fruto propio de esta visión fundante es un diálogo que luego se prolongará en la existencia y la predicación de la Santa. Es diálogo, ya desde ahora, porque tiene la estructura de pregunta y respuesta. Al igual que las interpelaciones divinas que conocemos por la Escritura, también aquí el Señor, al manifestarse, revela un sentido nuevo para la existencia (en esto es respuesta) y al mismo tiempo, deja entrever sólo un poco de su misterio y del misterio humano (y en esto sigue siendo pregunta). La intervención de Dios no es, pues, una lista de respuestas, base para una simple teoría, ni una lista de preguntas, base para una filosofía, sino las dos cosas, de manera viva y dinámica.

En la historia de Catalina, todo esto se hace muy concreto. La niña que desea ser eremita y que luego se “resigna” a aislarse en su propia casa, no es una solitaria, sino una interlocutora de Dios. Su penitencia o sus largos ratos de oración pueden entonces ser entendidos en esa dobre clave, esto es, como actitud de alguien que se pregunta (existencialmente) y desea alcanzar a Dios, o como camino de alguien que ha encontrado una respuesta, y se sabe alcanzado de Dios.

Deseo destacar desde ahora que ese diáologo entre esta niña y el Cristo de la visión involucre todo el ser de Catalina. Pareciera que su gran esfuerzo ascético es como un inmenso intento de vaciarse a sí misma para ser llena de Dios. Pero ¿Cómo desprenderse o vaciarse de lo que uno no conoce? Nadie sabe cuanto egoismo tiene hasta que no intenta darse. Consecuente con esto, ella se da por entero, comenzando por lo elemental y básico: la comida, la comodidad, el sueño, la compañia de la familia. Quiere perderlo todo, en la certeza de que lo que se puede perder por Dios no vale ante Dios y sí se encuentra mejor en Dios.

Este camino espiritual del absoluto fue antes recorrido por otros cristianos (no siempre con éxito, ciertamente). Es el camino del desierto, el de los primeros monjes, el de los grandes ascetas. Pero hay algo particular en el modo cateriniano de ir al desierto de Dios: ella no tiene una historia anterior. Los primitivos habitantes del yermo eran con frecuencia adultos, a veces desengañados del mundo, y casi siempre fastidiosos de sus propios pecados. Tenían además lo rudimentos de una concepción sobre el hombre y la sociedad. Al contrario, Catalina, al momento de emprender la senda del Absoluto, es demasiado pequeña para tener una teoría sobre Dios o sobre el hombre. No sabe cuánto se puede ayunar, ni cuánto se deber dormir, ni cuánto hay que orar cada día. Quizá debido a esto mismo, ella no se extraña de sí misma: le parece natural darse sin reservas y anormal que uno pretenda reservarse algo ante el que es Dueño de todo. Serán otros (papá, mamá, hermanos) quienes se extrañen de ella, e intenten reducirla al modo usual y “normal” de vivir. En paralelo, ella tampoco se extraña de Dios. Como no tiene una teoría sobre el modo de hablar y actuar Dios, está simplemente disponible a lo que Dios quiera ser y hacer con ella. A Dios le corresponde ser, y a ella, no-ser, dejar-ser.

No quiero ocultar los riesgos que entraña esta espiritualidad del no-ser. Fácilmente puede conducir a tres excesos: en cuanto al entendimiento; , en cuanto a la voluntad; en cuanto a la memoria. Precisamente, los primeros confesores de la Santa (Tomás della Fonte, por ejemplo) no dudarán en manifestar su admiración y gratitud ante Dios por la misericordia que tuvo con esta jovencita, preservádola de tantos y tan graves peligros. Y este es, por cierto, el fundamento teológico de una afirmación hagiográfica común: el Espíritu Santo ha sido Maestro y Guía de Catalina de Siena. Y a partir de esta afirmación, la otra de Pío II: “fué primero vista como maestra, antes que como discípula: Aprendió de Dios”.

Conviene mirar detenidamente cómo se dio ese don del Señor, porque -ya lo hemos dicho- el desierto ha sido semillero de santos, pero también de herejes, de caprichosos y de gnósticos.

Al respecto, el testimonio biográfico nos habla de una raíz profunda de la gracia en Catalina, una raíz que identifica el no-ser no sólo con vaciarse de las propias ideas, afectos y cosas, sino también con la perfecta humildad y la perfecta obediencia. Para ella, coherente en esto con la mejor lógica, no puede hablarse de vaciamento si no se renuncia vigorosamente -virilmente- a la propia voluntad. Es que el Cristo que ella ha visto es el Crucificado y Resucitado; es el Esposo Amantísimo de la Iglesia, siempre presente en Ella. Por eso Catalina tendrá siempre abierta su celda para acceder a los sacramentos y a la palabra de los ministros de Dios.

Tal es la explicación de la total disponibilidad que hará de ella un instrumento del poder, la ciencia y el amor de Dios. Ella acepta desde su pobreza “radical” cualquier modo que Dios quiera utilizar para mostrársele. No pone leyes al Espíritu Santo. Acepta las visiones, pero no se apega a ellas; recibe los consuelos espirituales, pero sabe renunciarlos; anhela la Eucaristía, pero se reconoce indigna del Sacramento, y no lo reclama, sino que lo suplica. Se ve entonces que su obediencia a confesores y directores tiene una base tan sólida y profunda como su anhelo de llegar a Dios. Fuera de esa obediente pero lúcida escucha, ella no busca ni quiere nada.

Unida, pues, a Dios, por el Espíritu Santo y por la palabra de la Iglesia, Catalina prolonga de varios modos su sed de Dios: ansia de entender, que crece hacia la Verdad de Cristo; ansia de amar, que crece hacia el Amor del Espíritu; su historia toda en las manos y ante los ojos del Poder de Padre Dios. La enseñanza, que luego escucharemos de su boca, sobre la conformidad de nuestro ser con el ser trinitario de Dios, proviene sin duda de su propia experiencia. Estamos hechos no sólo de Dios, sino para Dios, dirá ella muchas veces y de muchas maneras.

A modo de resumen, escuchemos cómo se expresa ella al respecto:

“Oh Deidad. Deidad, inefable Deidad, Oh Suma Bondad que sólo por amor me has hecho a imagen y semejanza tuya, no diciendo cuando creaste al hombre “sea hecho”, como dijiste al hacer la demás criaturas, sino: Hagamos al hombre a imagen y semejanza nuestra; Oh amor inestimable, para significar que en esta creación consentía toda la Trinidad. Y le has dado al hombre la forma de la Trinidad, Deidad Eterna, en las potencias de su alma, dándole la memoria para conformarle a tí, Padre Eterno, que como Padre tienes y conservas todas cosas en tí. Así le has dado la memoria para que tenga y conserve lo que el entendimiento ve y entiende y conoce de tí, Bondad Infinita, participando también así de la sabiduría de tu Hijo Unigénito. Le has dado la voluntad, clemencia dulce del Espíritu Santo, que se levanta llena de tu amor, como si fuera una mano que toma lo que el entendimiento conoce de tu inefable Bondad. Con la voluntad y las manos vigorosas del amor llena la memoria del afecto de tí”. (Diálogo, ed. Bac. 1955, p. 567).

3. “HABLA TU A MI PUEBLO…”

Hacia sus veinte años de edad, Catalina de Siena es “casi” lo que desea ser. Mejor dicho: ha descubierto su no-ser y el ser de su Señor; ha llenado su entendimiento de la Verdad que es Cristo; su voluntad del Amor que es el Esíritu; su memoria de la maravillas del poder del Padre. No es que esté satisfecha, pero el hambre la sacia. Y porque ama a Dios, ama lo que Dios ama, y sólo anhela que el Señor realice su voluntad divina y que así sea glorificado y amado de todos.

Lo anterior nos está diciendo que, por su cuenta, Catalina no habría salido de su celda. !Harto le costó entrar!. Por eso, si luego vemos predicando a la que antes callaba y caminando a la que antes reposaba o sufría junto al Crucificado, bien podemos preguntarnos a qué o a quién se debe este cambio. ¿Hay que atribuirlo a la familia? ¿A un descubrimiento nuevo de la miseria o la necesidad humanas? ¿A un mandato de sus Directores?.

Con un vocabulario teológico más cercano a nosotros, podemos decir, en principio, lo siguiente. Catalina, sin separar al Dios eterno de su revelación en Jesus de Nazareth, ni al Cristo Resucitado, de su Iglesia peregrina, obedece sólo a Dios. El cambio en su tipo de vida no es explicable en causales familiares. Catalina se ha resistido incluso a los ruegos de su mamá, cuando no se le parecen a los de Dios. Tal transformación, que fué paulatina pero bien clara desde que empezó, tampoco es comprensible por efecto de una orden de sus directores.

En cierto sentido éstos se verían a veces rebasados por la clase de fenómenos y experiencias de su Dirigida, y por eso reconocieron desde el comienzo una presencia singular del Espíritu en la senda que ella recorría con audacia de enamorada. ¿Se debe entonces tal cambio a un nuevo descubrimiento de la miseria humana? En cierto sentido sí, pero la cuestión no es sencilla.

En efecto, Catalina, separada del rumor del mundo, lleva sin embargo las pobrezas del mundo en su propio cuerpo: en su hambre y soledad, en sus tentaciones e indigencias, y por ello mira las tristezas del mundo en sí misma y no en el mundo mismo.

Con esto quiero decir dos cosas.

Primero. No es un “nuevo” llamado del mundo lo que envía a Catalina hacia el mundo. Ella vivía en una situación más penosa y precaria que la de los pobres, los enfermos o los tentados. ¿Había en Siena quien pasara màs hambre que ella, o más desnudez que ella? ¿Había quien durmiera menos, quien estuviese más solo o más tentado? Su voluntaria y amorosa reclusión de Fontebranda la ha hecho, en este sentido, no sólo interlocutora del Señor, sino conocedora del mundo. Camino este bien singular para conocer el mundo, pero ciertamente eficaz, si lo que se busca no es acopio de datos, ni multitud de sensaciones, sino sabiduría del Dios que creó, amó y redimió al mundo.

Segundo. Quizá porque estamos acostumbrados a aislarnos cuando deseamos que nadie nos moleste, o cuando queremos dedicarnos a nuestras cosas, tendemos a juzgar que igual sienten y quieren los que buscan y hallan al Dios del desierto. Nuestra soledad muchas veces es fruto del egoísmo y por tanto, nace opuesta e irreconciliable con el amor a los hermanos. No queda otro camino luego que negar una soledad asi egoísta, si se quiere llegar a la justicia, al amor, o a todo aquello que supone una relación de personas, más allá de los “egos”. De acuerdo con este orden de ideas, el amor a los hermanos comienza cuando se le conoce directamente, en sus circunstancias particulares. Y en consecuencia, aplicado esto a Catalina de Siena, se dirá que su vida “oculta” desconocía la realidad del mundo y se desentendía de él, y que tal situación quedó luego felizmente superada cuando al fin salió a la calle.

Pero esta interpretación de la etapa pública en la vida de Santa Catalina no logra superar varias objeciones.

Ante todo, un objeción teológica. Nos resulta claro que el amor personal de Jesus es para cada uno de nosotros y con razón decimos con San Pablo: “él me amó y se entregó por mí”(Gal. 2,20). Más esta aplicación creyente del amor de Cristo es irreconcilible con el pragmatismo que ve al amor como mera respuesta a unas circunstancias. El hombre Jesus de Nazareth conoció la condición humana, cierto, pero es forzado y sólo metafórico decir que conoció todas las circunstancias de todos los hombre, siendo verdad, sin embargo, que a todos amó y por todos se entregó. Donde se ve que el conocimiento de la realidad y la fuente del amor no se hallan sin más en el mundo (por dolorosa que llegue a ser la realidad del mundo) aunque sí se realicen para bien del mismo mundo.

Y todavía otra objeción histórica. No hay rastro de que Catalina tenga un “nuevo mensaje” al comenzar su “nueva etapa”. Y lo que es más serio: tampoco hay rastro de que su “nuevo” contacto con el mundo traiga una “nueva” enseñanza para ella. Es una cuestión delicada e importante que no debemos eludir.

Al respecto, la unidad temática, literaria y teológica entre los diversos escritos y testimonios de la Santa nos revela una psicología particularísima. En efecto, ya en la calle, ella mira y no mira. Sus imágenes literarias y sus súplicas concretas se multiplican, pero su convicción del no-ser para ser sigue idéntica. Su predicación es como una meditación en voz alta; es ya una oración. No es que desatienda lo particular y cotidiano, pero hay momentos en los que uno no sabría decir si esa predicadora está en la plaza o sigue en la celda.

Sobre este interesante y actualísimo tema (contemplar-predicar), Jose Salvador y Conde hace notar la desproporción que se da entre los enfoque y propuestas de Catalina, por un parte, y sus interlocutores o corresponsales, por otra. Un ejemplo. A la reina de Nápoles, mujer política y hábil en las artes del mundo, le escribe nuestra Santa algo que parece más un pequeño tratado de espiritualidad que otra cosa. Y sin embargo, tal modo de hablar, según testifican las biografías, dio a veces – no siempre- frutos sorprendentes de conversión, frutos incluso espectaculares. Tal parece que ella se limita a predicar y orar, dejando al Señor la obra de salvar y santificar.

Ese modo cateriniano de vivir con intensidad la vocación dominicana resalta tambien en que Catalina suele fundir prédica y oración. Solían por ello los caterinatos, acostumbrados como estaban a verla pasar del sermón al éxtasis (e incluso a predicar en estado de arrobamiento), tomar notas tantos de unos como de otros. Esta mujer está en el mundo, pero no es del mundo., por eso, precisamente eso, es lo que da fuerza y unción a sus palabras. Ese “estar sin ser” en el mundo es lo que ella llama la celda interior. Y pude decirse que ella no ve al mundo, o lo ve con una profundidad inaudita. Puede decirse que no está en la historia, o que la historia de su pueblo se realiza en ella de modo condensadísimo. Puede decirse que ha huído del mundo, o que resume el drama del mundo (convulso pero creyente) que conoció. Y si nuestra época prefiere para cada una de esos “puede decirse” el segundo término de comparación (ver con profundidad, realizar la historia, resumir el drama del mundo), no debemos sin embargo, perder de vista al primero.

En todo caso no podemos olvidar que cuando el Señor dijo a Catalina que habría de salir de su celda (material), fué Él quien lo dijo, y fué ella la que reclamó. Y luego fué Él quien la condujo y ella quien obedeció. Cómo manifestó Él lo que quería de ella, intentaremos dilucidarlo en la tercera parte del presente capítulo.

4. AL RITMO DE DIOS

El paso de la etapa “oculta” a la “pública” en la vida de Santa Catalina, lo describe el Beato Raimundo de Capua en estos términos:

“El Esposo despierta a la esposa cuando descansaba en el lecho de la contemplación, después de haberse despojado de las cosas de la tierra y purificado de las manchas del mundo, y la invita a abrirle, no la puerta de ella, sino la de muchas almas; porque la suya no está cerrada, puesto que duerme ella en el Señor, de quien es esposa (…) Después del matrimonio que se dignó celebrar con Catalina, nuestro Señor la fué poniendo en relación con los hombres. No la privaba por eso de sus comunicaciones celestiales, sino más bien se las aumentaba para subirla la una más alta perfección”.

Un poco más adelante transcribe palabras con las que el Señor explicaba a su esposa el motivo del cambio profundo que habría de darse en su modo de vida:

“Cálmate,amadísima hija mía: es preciso cumplir toda justicia y hacer fructificar mi gracia en ti y en otros. Bien lejos de separarme de ti, quiero unirme aún más por el amor al prójimo. Ya sabes que mi amor tiene dos mandamientos: es necesario amarme a Mi y al prójimo. En esto esta fundada toda la ley y los profetas. Quiero que tú guardes ambos mandamientos: te hacen falta dos pies y dos alas para volar al cielo”.(Alvarez, 2a ed. 1915, p. 81-84).

Como vemos, el paso a la etapa “pública”, visto en sí mismo, es en cierto modo puntual, localizable por las visiones transcritas por el Beato Raimundo. Pero el desarrollo del encargo que tal paso supuso incluirá un proceso que podemos llamar centrifugo y que tambien ya nos lo ha anunciado el mismo biógrafo: “Nuestro Señor la fué poniendo en relación con los demás”. Esos “demás” fueron primeros sus familiares, luego amigos, luego gente piadosa y así sucesivamente en círculos cada vez màs amplios. La mirada de esta contemplativa reconocerá luego a Cristo en espacios físicos, sociales y políticos siempre mayores: será el Cristo doliente, cuyo dolor ya ha lacerado el cuerpo penitente de Catalina, y desgarrado su alma; será el Cristo machacado por el pecado, cuyo rostro ha saludado ya la celda de Catalina; será, en fin, el Dulce Cristo, el Redentor, que desde la cruz anuncia la victoria.

1) Personas de distinta clase y condición acuden a
Fontebranda. Piden consejos y reciben consuelo.
2) Mendigos y menesterosos tocan a las puertas de los
Benincasa.
3) Dificultades con sus hermanas de la penitencia.
4) Las grandes converciones.
5) Las grandes intercesiones.
6) Las grandes misiones.
7) Su relación con el Papado.
8) “Muero por la Iglesia”.

Estas ocho “estaciones” son como respuestas con las que Dios, a través de la historia y en la realidad de la Iglesia del s. XIV, colmó el anhelo y la búsqueda de Catalina. Movida por un amor que la antecede y rebasa, ella ha deseado con ardor realizar la voluntad de Dios, y entonces Dios le ha ido mostrando su voluntad para con ella, en un camino que no es otro que el Camino, es decir, el Cristo, todo y solo Cristo. Lo cual sin embargo, no debe ser interpretado como si se tratara de un rosario de hechos gloriosos y alegres. Precisamente, si se trata de seguir a Cristo, es seguirlo hasta la Cruz; participar de Su Pasión para resucitar con Él.

Pero es Dios quien marca el ritmo, interior y exteriormente. En el interior, ya lo hemos visto, a través de ese conomiento sapiencial de Dios en sí mismo y de sí mismo en Dios. Este ritmo interior o “palabra interior” lo escuchó Catalina en su celdita de Siena y lo siguió percibiendo muy fuerte en la celda “interior”. Allí recluida, ella ve toda la creación condensada en la persona humana; ve todo el sufrimiento y los límites humanos condensados en nuestra condición de criaturas y pecadores; finalmente ve el drama de nuestro pecado -todos los pecados del mundo – reunidos en la cruz de Cristo. Así llega a tener en su mirada como el resumen de un vigoroso proceso de acumulación de sentido, que le permite ver todo lo creado, toda la historia y todo el sufrimiento de Jesucristo.

Bien podía decir con San Pablo: “Para mí la vida es Cristo”.

También es Dios quien señala el ritmo exterior, utilizando libremente los acontecimientos de la historia-aquellas “estaciones” para expresar una “palabra exterior”. En sí mismos, estos hechos, ni aun los más espectaculares, fuerzan una única interpretación. Son más bien como la “materia” que requiere de una “forma”, es decir, de una luz particular que los haga legibles y plenamente significativos. Si esa luz “de la gloriosa fe”, nada llega a hablar de Dios, “ni si resucita un muerto”.( Lc. 16, 3d1).

Ahora bien, tratándose de una Contemplativa que es tambien Doctora, contamos con la fortuna de conocer mucho de sus enseñanza y su predicación, algo así como su modo particular de “leer la historia”. Esta predicación no corresponde simplemente ni con la “palabra interior” que es intuitiva y apofática, ni con la “palabra exterior”, que es explícita pero ambigua.

Tal predicación es palabra, sin menos y sin más. No mero vocablo o vehículo de ideas, sino vigorosa palabra profética, sapiente, vivificante.

Conservamos, en efecto, el testimonio de algunos contemporáneos de la Santa, que la escucharon hacer en voz alta esa lectura de la historia. Y no está de más citar algunos:

“Con qué celo exhortaba a los religiosos a imitar a Nuestro Señor, a tomar con él en la mesa de la Cruz el alimento de la Vida, y a encerrarse en la celda de sus almas, es decir, en el conocimiento de sí mismos, y allí orar por los que habían perdido la vida de la gracia…. Imposible es decir el bien que sus exhortaciones y ejemplos hicieron a los religiosos de la Orden de Predicadores”.(Fr. Tomás de Sena Caffarini).

“Cuando el Papa Gregorio XI pidió a Catalina su parecer sobre la vuelta de Avignon a Roma, excusóse ella humildemente diciendo que no era propio de una ruin mujer dar consejos al Soberano Pontífice. Respondióle el Papa : “No te pido consejo, sino que me hagas conocer la voluntad de Dios”. Y como ella siguiera excusándose, le mandó él por obediencia que le dijese si sabía la voluntad de Dios sobre este asunto. Bajó entonces ella la cabeza y dijo: ¿Quién conoce mejor la voluntad de Dios que vuestra Santidad, que se ha obligado por un voto?. A estas palabras quedó el Papa atónito, porque nadie sabía el voto que había hecho de volver a Roma; y en aquel momento se propuso abandonar Avignon”. (Fr, Bartolomé de Siena).

“La autoridad de su palabra era tanta y tales las gracias que rebosaban de sus labios, que a los más poderosos del mundo subyugaba y rendía al servicio de Dios. Así se vió particularmente en la corte de Gregorio XI, donde los mismos que más se le opusieron quedaron pronto avasallados por su dulce influencia y se hicieron sus amigos y bienhechores”(Fr. Bartolomé de Siena).

En cuanto a nosotros concierne, y a modo de conclusión de esta parte, bástenos con transcribir algunos textos significativos de esta mujer de Dios. Han sido seleccionaldos siguiendo el orden de las estaciones arriba señaladas.

4.1. Personas de distinta clase y condición acunden a Fontebranda.

“La manera por donde por donde yo llegué a conocer a Catalina fué esta. Acaeció sin culpa mía, que yo incurrí en una guerra y enemistad con otros más poderosos que yo. Me dijeron que rogase a esta virgen para que se ocupase de este negocio mío y que sin duda mediante ella, alcanzaría paz, porque muchas cosas semejantes había hecho. Fuimos a ella, la visitamos, y nos recibió no como doncella vergonzosa y tímida según yo pensaba, mas con afectuosísima caridad y como si recibiera a un hermano que venía de lejos; de lo cual quedé yo muy maravillado. Y como hubo oído la causa de mi visita, me respondió diciendome: “Vete, hijo muy amado, y ten confianza en Dios Todopoderoso, que yo trabajaré hasta que tengas buena y entera paz y yo lo tomo sobre mi cabeza”. Lo cual así cumplió, porque milagrosamente tuvimos paz, y se cumplió aún contra la voluntad de mis adversarios”. (Fr, Esteban Maconi).

4.2. Mendigos y Menesterosos tocan a las puertas de los Benincasa.

“Raimundo observa, con intención, que el Salvador, que antes se aparecia a Catalina en su celda, se presentaba ahora a su puerta y le suplicaba que le abriese, no para que él entrase, sino para que ella saliese” (Joergensen, S.Catalina de S.,1924, p.110).

“Sabía Catalina que el medio más seguo de agradar a su Esposo era ser caritativa con el prójimo, y su corazón deseaba ardientemente socorrele en todas sus necesidades. Mas como ella tenía nada propio, pues había prometido guardar los tres votos de la vida religiosa y no quería disponer de lo que pertenecía a otros sin consentimiento de ellos, se fué un dia a su padre y le preguntó si le permitía tomar, según su conciencia, la parte del pobre en los bienes que Dios se dignaba conceder a su familia” (R. De Capua, o.c. p.92).

4.3. Dificultades con sus Hermanos de la Penitencia.

“Cuando comencé a visitarla, dice Fr. Bartolomé, ella era joven y su cara estaba siempre risueña. Yo era joven tambiéen, y lejos de sentir turbación alguna en su presencia, cuanto más la trataba más puros sentía en mí los afectos. Ví a muchos seglares y religiosos que entraban a visitarla, y todos sentían al misma impresión que yo. La vista y palabras de ella respiraban y comunicaban angélica pureza. Cuando Andrea la acusó de deshonestidad a la Priora de la Orden Tercera, Catalina, que hacía tiempo que había consagrado la virginidad de su cuerpò y de su alma a Dios, a la Santísima Virgen y a Santo Domingo, se puso a los pies de la Priora y respondió con rubor virginal y candor de paloma: “Madre mía, perdonadme; pero yo no sé que pecados son esos de que me hablaís ni cómo haya podido cometerlos; pues, con la gracia de Nuestro Señor, antes quisiera morir que ofender a Dios, y más en la manera que decís”. Y la Priora, viendo aquella humildad y candor, la despidió en paz”.(Fr. Bartolomé de Siena).

4.4. Las grandes conversiones.

“Hacia 1375, Catalina está en Siena. Un súdito pontificio, Niccolo de Toldo, por unas frases indiscretas contra los gobernantes de Siena, es condenado a muerte. Tortura a Catalina la rebeldía del joven Niccolo contra los hombres y contra Dios. Llega hasta él.. Ella lo cuenta con estas palabras escritas poco después al B. Raimundo: “He ido a visitar al que sabéis, y experimentó tal consuelo y alegría, que se confesó y se encontró en las mejores disposiciones. Me hizo prometerle que cuando llegase la hora de la justicia estaría a su lado, y he hecho como le prometí, por la mañana antes del primer toque de campana, fuí a verle, y recibió gran consuelo. Le llevé a oir misa; recibió la sagrada comunión, de lo que siempre estuvo alejado. Su voluntad se hallaba sometida a la voluntad de Dios; sólo temía ser débil en el momento supremo, y me decía: -Quédate conmigo; no me abandones, y todo irá bien y moriré contento. Y descanzaba su cabeza sobre mi pecho. Entonces sentí un gozo y un perfume como de su sangre mezclada con la mía, que deseo verter por mi Dulce Esposo Jesus”.(Diálogo, Bac, p.3l).

4.5. Las grandes intercesiones.

“Entre las personas que criticaban y calumniaban la vida extraordinaria de Catalina distinguíase un religioso franciscano, el Padre Lazarini, que enseñaba con renombre filosofía en su convento de Siena. No contento con desautorizar y morder públicamente la reputación de ella, resolvió ir a verla, esperando hallar en sus palabras y acciones nuevo motivo para más difamarla. Me suplicó que yo le acompañase, y accedí, seguro de que a su vista se arrepentiría. Fuimos, en efecto. La conversación continuó por un tiempo, y al acercarse la noche, dijo fray Lazarini: -Es tarde y me voy; otro día volveré a hora mas conveniente. Y más por fórmula que por devoción, se enconmedó a la oraciones de ella. Catalina prometió rogar por él. Aquella misma noche, cuando Lazarini se levantó para estudiar la lección que al día siguiente había de enseñar a sus discípulos, sintióse todo enternecido y derramando sin querer muchas lágrimas. No bien Lazarini reconocíó su falta, cesaron las lágrimas y su corazón se encendió en deseos de ver otra vez a Catalina. Muy de mañana corrió, en efecto, a visitarla; y ella, que sabía lo que el Divino Esposo había hecho, le abrió la puerta inmediatamente. Echóse Lazarini a los pies de la sierva de Dios y la sierva de Dios se arrodilló ante él suplicándole que se levantara, y después de un largo y piadoso coloquio, pidióle él muy de veras que se dignara dirigirle en los caminos de la salvación”.(Fra. Bartolomé de Siena).

4.6. Las grandes misiones.

“Su elocuencia era admirable. Los sabios como los ignorantes decían: De dónde le vendrá esa sabiduría, pues ella nunca ha estudiado. Pensaban algunos que los dominicos la habían instruido, cuando por el contrario, ella era la que enseñaba a los dominicos”.(Fr. Bartolomé de Siena).

4.7. Su relación con el Papado.

“Los soberanos pontífices Gregorio XI y Urbano VI le concedieron muchos favores particulares, cuyas Bulas auténticas vió fray Tomás y las enseñó públicamente en el convento de San Juan y San Pablo. Por una de ella se concedía a Catalina tener siempre un altar portátil a fin de oir misa cuando quisiera. Por otra se confiere a tres confesores que la acompañaban la facultad de absolver todos los pecados, excepto los reservdos a la Santa Sede”.(Fr. Tomás de Siena).

“En nombre de Cristo crucificado y de la dulce María. Santísimo y reverendísimo padre en Cristo Jesus. Yo, Catalina, indigna y miserable hija vuestra, sierva y esclava de los siervos de Jesucristo, os escribo en su preciosa sangre con el deseo de veros pastor bueno. Pienso, dulce papaito mio, que el lobo se lleva vuestras ovejas y que no se encuentra quien lo remedie. Recurro, pues, a vos, padre y pastor nuestro, suplicándoos de parte de Cristo crucificado qaue aprendáis de él, que con tan ardiente amor se entregó a la afrentosa muerte de cruz para sacar a la oveja descarriada”.(Carta 196, ed. De J. Salvador y Conde, 1982).

4.8. Muero por la Iglesia.

“Catalina, después de la comunión del día de Pascua de 1380, cayó en éxtasis según su costumbre, y cuando volvió en sí le fue imposible volver a su cama. Cogiéronla en brazos sus compañeras para acostarla sobre las tablas, y quedó en la misma inmovilidad que antes. Pero le concedió el Señor poder conversar conmigo durante los pocos dias que permanecí en Roma, y entonces fué cuando me explicó los tormentos y dolores que le hacían sufrir los demonios. Su oración incesante era por la santa Iglesia, deseando y pidiendo a Dios padecer en su cuerpo la pena merecida por los que separaban a los fieles del sumo pontífice Urbano VI. “Estad cierto, decía ella, que si muero, la única causa de mi muerte es el celo que me abrasa y consume por la Santa Iglesia. Con gozo sufro por su libertad, y estoy dispuesta a morir por ella, si es necesario”.(Fr. Bartolomé de Siena).

5. ¿Y NOSOTROS?

En el DIALOGO (II,I) aparece descrita una visión que nos atañe directamente. El conocido planteamiento de la es en cierto sentido extríseco, en cuanto puede reducirsele a una opción. No son, en cambio, opcionales expresiones del Evangelio como: “Permaneced en mí, como yo en vosotros” (Jn. 15,4). Y de esta clase es la visión que digo que nos atañe e implica. Se trata de lo siguiente:
Durante un fugaz pero definitivo instante, Catalina de Siena pudo ver todo lo que existe en manos de Dios. Exactamente, en su puño. “Todos estan aquí – le dice el Padre Eterno- o por justicia o por misericordia”. Ese puño es un vigoroso símbolo del poder de Dios, que no sólo es “soporte” de lo creado (como lo significaría la palma de una mano abierta), sino que envuelve y domina en todo y en todos.

Igualmente, es posible mirar todo lo creado en el corazón de Dios, como símbolo de su amor. La misma Catalina vió el proceso y caminó a través de Jesucristo -Puente como un recorrido que pasa por el costado de Cristo. Y además el Eterno Padre le hizo conocer de muchos modos el dominio universal de su amor, hasta hacerla prorrumpir en himnos a la misericordia divina, reinante desde lo alto del cielo hasta lo profundo del infierno.

Un aspecto en que la santa insiste de otro modo es la sabiduría de Dios, igualmente omnipresente y particularmente manifiesta en la providencia soberana de Dios: todo está ante sus ojos.

Así llegamos a una terna: todo está en la mano de Dios; todo está en el corazón de Dios; todo ante sus ojos. Y bien puede decirse que Dios nos piensa, nos siente y nos puede, y que gracias a ello hemos llegado a saber, sentir y poderlo todo en Él.

Más no es esto lo más maravilloso, ni lo que causa la máxima admiración y la más alta gratitud en Santa Catalina de Siena. Lo sorprendente, para ella, aún más que el dato de que nosotros estamos en manos de Dios, es el hecho de que Dios haya querido ponerse en nuestras manos. El símbolo y sacramento de esta concesión del poder divino lo ve ella en el Crucificado. Firmemente sujeto a la cruz, Cristo ha sido “entregado” en manos de sus enemigos. ¿Dios en manos de sus enemigos?. Con una salvedad: la causa de este sometimiento no son las manos de los enemigos ni lo clavos que ellos utilizaron en contra de Dios. Muchas veces dirá Catalina que los clavos no hubieran sido suficientes para sujetar y vencer a Dios, simplemente porque Dios sólo se deja vencer por su propio Amor, del cual él mismo es la Fuente. Y así, viendo a Cristo en la cruz, contempla ella a un vencido que es Vencedor: a Dios en nuestras manos en el preciso momento en que nosotros quedamos por completo en manos de Dios.

¿Se da en esto también un paralelo con respecto a la sabiduría y la clemencia divinas?. Quiero decir: ¿Hay testimonios en Catalina de Siena de que Dios, además de haberse puesto en nuestras manos -según el modo dicho- haya querido también darse a nuestro corazón y mostrarse a nuestros ojos? Creo que en la cruz muestra ella su todo y a todo Dios. Para Catalina de Siena es claro que Dios ha logrado romper la dureza de nuestros corazones al revelarnos su divino amor, cosa que sucedió por y en el Crucificado. Sería esta la muestra clarísima del infinito interés que tuvo y tiene Dios, en lograr un sitio en nuestro corazón.

En cuanto a la sabiduría, cabe recordar que, para nuestra Santa, la luz de la gloriosa fe procede de la contemplación de la sangre derramada en la cruz. En la sangre se encuentra luz, le asegura ella al dominico Fr. Simón de Cortona (Carta 56). De modo que, así como Cristo Crucificado es el vencido que es Vencedor y el repudiado que es auténtico Amador del género humano, así también en la cruz es el Oculto, el Entenebrecido (cf.Mc.15,33) que el Iluminador y Luz de las Gentes. Él es, entonces, el Dios que quiere dejarse ver.

Hay, resumen, este paralelo: Nosotros estamos en manos de Dios, en su corazón y ante sus ojos; él, por un derroche de su poder, de su amor y de su sabiduría, quiso a través de la cruz de Cristo estar en nuestras manos, en nuestro corazón y ante nuestros ojos!
Admirable diálogo entre Dios y sus hijos!

Fr. Nelson Medina F. , O.P.

Santo Domingo, Hombre de Iglesia

San Francisco es un laico, Santo Domingo un clérigo. Parece haber sido siempre de Iglesia, educado desde sus niñez, “a la manera eclesiástica”, por su tío el Arcipreste, provisto quizá, desde la adolescencia, de algún beneficio en la diócesis de Osma, instruído en las disciplinas sagradas, en las mejores escuelas de su país. Subprior del Capítulo regular de Osma, he aquí uno de los principales personajes de la administración diocesana, hombre de confianza de su obispo, tanto en los viajes y negocios diplomáticos, la visita ad limina, como en la audaz empresa de una nueva forma de predicación en el seno de una misión pontificial.

Durante diez años, el Prior de las monjas de Prulla no es un predicador cualquiera independiente, sino de la calidad del clero local. Administra bienes de la Iglesia en Fanjeaux, en Prouille, en Limoux, en Lavaur, más tarde en Tolouse. Solidario de la cruzada y de sus jefes una que otra vez, le hacen beneficiario de dominios conquistados, representa a la Iglesia oficial ante los herejes a los cuales concede la reconciliación e impone la penitencia canónica.

Si Arzobispos, Obispos y otros prelados de la región lo tienen en gran estima, es seguramente en razón de su santidad, pero también porque pertenece a su mundo. En la ausencia de Pedro de Vaux de Cernai gobierna en lo espiritual la diócesis de Carcasona, y está en estrecha relación con el Obispo de Tolouse cuando comienza, en la primavera de l2l5, la Orden de Predicadores. Así, con un intervalo de más de diez años, es al lado de un Obispo como Domingo toma contacto con la Curia Romana, en la animación de un gran Concilio. Inocencio III valora los proyectos de Domingo, pero también confía en su habilidad canónica, en su sentido de institución eclesiástica. Junto a Honorio III, a Hugolino y otros Cardenales que hacen llamamiento a sus servicios, Domingo no parece hacer figura de genio aventurero, sino de hombre seguro, suficientemente hábil en las cosas de la Iglesia para llevar a buen término la reforma de las Monjas o aún para grupar bajo su autoridad religiosos de todas la Ordenes en una vasta tarea de predicación en Lombardía.

En su carrera eclesiástica, Santo Domingo ha procedido siempre en el mismo plano. Quizá no haya escogido ser de Iglesia: se descubre tal en el despertar de su vida personal. Pero en esta situación ha consentido. Este consentimiento, cada vez más profundo, es todo el secreto de su santidad, de su obra. Un comprometi­miento cada vez más lúcido y voluntario en las realidades de la Iglesia, todas las realidades de la Iglesia.

Los años de Palencia y de Osma son decisivos. Firmeza de costumbres, estudiosidad excepcional de la Palabra de Dios, sensibilidad hacia todos los que sufren, hacia los pobres, ávido de oración: es el signo de abertura del jóven canónigo hacia el misterio de la Iglesia, signo y realidad de salvación.

“Una de las súplicas frecuentes y singulares a Dios, era que le diera una caridad verdadera y eficaz para cultivar y procurar la salvación de los hombres; porque él pensaba que no sería verdaderamente miembro de Cristo sino el día en que pudiera entregarse totalmente con todas sus fuerzas a ganar almas, como el Señor Jesús, Salvador de todos los hombres, se consagró totalmente a nuestra salvación”.

¿Arrebato edificante de un hagiógrafo? ¡Pero tantos testigos han hablado de las noches de oración de Santo Domingo, de sus gritos y de sus lágrimas! ¿Y por qué también esta necesidad, insólita en su época, de celebrar cada día el sacrifio de la Santa Misa? Domingo no es de Iglesia solamente en apariencia, sino de corazón. El no tiene otro drama personal que el que se juega en la Iglesia: la salvación de los hombres.

En el origen de los frailes menores [franciscanos] ha habido el problema personal de Francisco de Asís: un descubrimiento de Dios, una mirada nueva sobre el Evangelio, un espíritu y un corazón conmovidos por el encuentro personal de Jesucristo, una conversión. Santo Domingo no es un convertido. Este no es su caso, ni su perseverancia ni su salvación; lo suyo, su problema es la Iglesia.

Es la “execrable herejía de los Búlgaros” la que detiene y retiene en el Languedoc al Obispo de Osma y a su Subprior. Sí, pero el mal profundo no viene de Oriente. Está en la desviación de todo un pueblo y de sus jefes laicos respecto de una Iglesia a quien se rehusa reconocer como la Santa Esposa de Cristo. El mal está en este rompimiento entre el mensaje y los medios de salvación que la Iglesia posee y los hombres por los cuales ella los comunica, en una revuelta contra la Iglesia en nombre del mismo Evangelio.

No es Domingo, sino su Obispo quien, desde la solemne asamblea eclesiástica de Montpellier denuncia la crisis y propone un plan. Qué importa de quien venga la iniciativa, es el momento de ser verdaderamente de Iglesia. Algunos meses, y el viento de entusiasmo por un modo nuevo de predicación se habrá acabado, los obreros se dispersarán, la cruzada se juzgará más eficaz. Pero Domingo es de aquellos que no se resignan, y, casi solo, persevera. Para él no se trata de método sino de vida. Ir hasta el fín en condición de sacerdote de Jesucristo en la Iglesia de su tiempo.

En Roma, los clérigos habían sido burlados por el evangelismo sincero de un mercader lionés, Pedro Valdo, causando así el cisma y la herejía. Inocencio III, al contrario, toma en serio el Poverello de Asís, y seguro de su fidelidad, se apoya sobre él para captar y mantener en la Iglesia todo lo que las aspiraciones populares llevan de auténtico. Pero también es necesario un movimiento en otro sentido, y aquí Domingo e Inocencio III se comprenden.

Una vida integralmente evangélica en una fidelidad sin reticencia a la Iglesia romana, es la gracia de San Francisco de Asís. Vivir la vida eclesiástica según la verdad del Evangelio, para predicar auténtica y eficazmente este evangelio, es la gracia de Santo Domingo.

Habiéndolo dejado todo para seguir a Cristo pobre, San Francisco se nos presenta, a pesar de él, fundador de la Orden. Santo Domingo ha querido fundarla. Una experiencia brillante de algunos meses -“la santa predicación” narbonense- diez años de perseverancia, de maduración, de oración. Domingo no piensa solamente en los albigenses, sino que piensa en sentido eclesial. Modesto canónigo al lado del Obispo de Tolosa, en camino hacia el Concilio de Letrán, lleva en sí la idea de la Orden de Predicadores. Nada menos. Toma la responsabilidad de una función permanente de la institución eclesial.

Domingo es hombre de Iglesia, de la Iglesia católica. No reune obreros más que para hacerlos trabajar: 15 de agosto de l2l7, la dispersión de Prulla hacia Tolouse, París, Bolonia, Roma, Madrid. Capítulo de l22l, la expansión magnífica de la Orden en ocho provincias. Y sin cesar, la obsesión de ir más lejos: los musulmanes, los cumanos, los pueblos del Norte.

Francisco de Asís experimenta dificultades y sinsabores serios como legislador. De hecho, la regla franciscana lleva la huella del cardenal Hugolino. Domingo, en cambio, parece haberlo dispuesto todo, cuando llega la confirmación solemne de su Orden, firmemente asentada en el estilo canonical y la dedicación específica a la predicación. Sus cualidades “profesionales”, si se puede decir, de hombre de Iglesia afluyen aquí. Y el arte de la novedad y de la intrepidez con respecto a la formas antiguas. La vida religiosa no solamente gira sobre la conversión personal, sino sobre los hombres a quienes hay que salvar. ¿Los predicadores de entre los canónigos regulares? La etiqueta permanece aún; de hecho ellos no son hombres de tal o cual Iglesia, sino al servicio de toda la Iglesia dispensadora de la palabra divina que ilumina y que salva.

“El Hermano Francisco y quienquiera que esté a la cabeza de esta Orden promete y prometerá obediencia y respeto al Señor Papa Inocencio y a sus sucesores”.

La Orden de los Menores está bajo la vigilancia de un Cardenal protector. Nada de esto para Santo Domingo y los suyos. Ninguna garantía se exige, porque ninguna cuestión de fidelidad se pone. Aquí la fidelidad se supone.

Escribiendo a los obispos para recomendarles los primeros frailes menores, el Papa los invita a tener por buenos católicos, cristianos verdaderamente ortodoxos a estos hombres que se proclaman “del evangelio”. Los hijos de Santo Domingo son presentados por la Santa Sede como total y oficialmente destinados a la predicación de la Palabra de Dios en la pobreza. En los frailes menores se destaca la cualidad personal de los hombres; en los predicadores, la función en la Iglesia. No es cuestión de sentir con la lglesia militante, sino que se está dentro de la misma iglesia.

Estar en la Iglesia como en su medio espontáneo de vida. Vivir interiormente de su misterio. Llevar y experimentar en sí la angustia de la salvación de los hombres, que es como la sustancia viva de la Iglesia. Sufrir en este plano sus verdaderos sufrimientos. Ser lúcido en sus crisis y animoso en la medida de esta lucidez. Ser magnánimo en su servicio. Encontrar en una fidelidad indiscutida la fuente y la seguridad de las iniciativas que se le entregan. Ser humilde servidor de aquellos que tienen la misión de gobernar, la misión de Dios, siendo ellos mismos servidores de la Palabra que salva. O Lumen Ecclesiae!

Basado en un artículo de Fr. André Duval, O.P.

Los Jóvenes Entrevistan a Santo Domingo de Guzmán

Jóvenes: ¿De dónde tu nombre? ¿Del día de la semana?

S. Domingo: No exactamente. Más bien: tanto el día de la semana (dicho en castellano) como mi nombre tenemos un origen común, la palabra latina “Dominus”, que significa “Señor”. De hecho, mi nombre, en latín, se dice “Dominicus”, que podemos traducir como “del Señor”.

Jóvenes: ¿Es decir que tú eres “del Señor”, incluso por el nombre?

S. Domingo: Sí, y gracias por decirlo.

Jóvenes: Si te pusieron ese nombre, tu papá y tu mamá debían ser personas muy religiosas, ¿no?

S. Domingo: Ciertamente tuve la gracia de nacer en un hogar muy cristiano. Diría más: en un hogar de cristianos acostumbrados a defender su fe.

Jóvenes: ¿Defenderla? ¿Por qué o contra quién?

S. Domingo: Por una parte, era la época; pero, por otra parte, ¿no es la fe un tesoro siempre amenazado por ser siempre valioso? Tal vez los peligros sean diferentes, pero creo que nadie debería sentirse demasiado seguro y cómodo en su propia fe.

Jóvenes: Pero en tu caso, o mejor dicho: en el de tu familia, ¿cuáles eran esos peligros propios de la época?

S. Domingo: A ver: yo nací a fines del siglo XII en Caleruega, un pequeño pueblo en el corazón de Castilla, en España. Todo en el paisaje y en las historias que oíamos de niños nos recordaba la presencia insistente de los musulmanes, que desde el sur de la península querían penetrar en Europa y adueñarse de todos los territorios de los cristianos. A mi nacimiento, semejante batalla había tenido ya muchos episodios y por eso mi gente estaba acostumbrada a defender su fe, incluso con su vida.

Jóvenes: ¡Eso suena bien dramático!

S. Domingo: Y lo era. Nosotros no mirábamos la fe como un asunto personal y privado, sino como un don precioso que debe cobijar todo en el hombre: lo íntimo y lo público, lo grande y lo pequeño.

Jóvenes: ¿Cómo te educaste? O mejor dicho: ¿cómo se educaba la gente en tu tiempo?

S. Domingo: La educación, incluso en sus rudimentos -leer y escribir-, era un artículo escaso; casi un lujo. Papá y mamá resolvieron que yo iniciara mi formación con un tío sacerdote que vivía en Gumiel de Izán, otro pueblito de Castilla.

Jóvenes: ¿Cómo eran ellos, tu papá y tu mamá?

S. Domingo: Mi papá se llamaba Félix. Era un hombre sincero, abierto, trabajador y sumamente constante en todo lo que emprendía. Mamá se llamaba Juana, Juana de Aza. Era piadosa y muy caritativa. En casa hubo siempre un lugar para los pobres.

Jóvenes: ¿Viviste mucho tiempo con tu tío del pueblito ese?

S. Domingo: Prácticamente toda mi infancia. Luego estudié en Palencia, donde culminé mi formación sacerdotal y…

Jóvenes: ¿Desde niño pensaste en ser sacerdote? ¿No se te ocurrió otra cosa, o casarte, o algo así?

S. Domingo: ¿Por qué me miran así?

Jóvenes: Porque nos parece muy rara una vocación desde tan niño.

S. Domingo: Pero a Dios no le pareció raro. Ni a mí tampoco. De mi parte, estoy inmensamente agradecido con Él.

Jóvenes: ¿Por qué te representan con un perro blanco y negro que lleva una antorcha?

S. Domingo: El blanco y el negro se deben a los colores del hábito de la Orden; la antorcha es un símbolo de la predicación, que es lo propio de la Orden. A mí me contaron que, por lo días en que yo nací, mi madrina tuvo un sueño con un perrito que llevaba esa antorcha.

Jóvenes: ¿De dónde te surgió la idea de fundar la Orden de Predicadores? ¿Son los mismos Dominicos?

S. Domingo: Sí, aunque yo prefiero el primer nombre. En cuanto a la idea de la fundación, es algo que nació de ver lo que estaba sucediendo en la Iglesia. En mi tiempo, había muchas personas que desorientaban a los cristianos predicando doctrinas extrañas; estos tales solían ser gentes de mucha penitencia y alarde de virtud, llenos de argumentos complicados, y eso sí: prontos a atacar a la Iglesia, en especial fustigando la vida que llevaban algunos obispos y sacerdotes.

Jóvenes: ¿En tu tiempo? ¡Eso también pasa hoy!

S. Domingo: Desafortunadamente, sí. Por eso, por conocimiento de causa, me di cuenta de que sólo una vida santa unida a una doctrina sana podía convencer al adversario y sostener al fiel.

Jóvenes: Y así nacieron los dominicos…

S. Domingo: Bueno, primero nacieron las Dominicas. La primera comunidad de frailes nació en 1216; ya desde hacía unos diez años existía en Prulla (Francia) una comunidad de monjas de clausura, que fueron y son el primer soporte de la eficacia de la predicación. Hoy la Orden es como un gran árbol, en cuyas ramas hay frailes, monjas, hermanas y laicos.

Jóvenes: ¿Estás satisfecho de tu obra?

S. Domingo: Gracias a Dios, aquel 6 de agosto de 1221 pude dejar este mundo en paz, y encomendar a los míos con las palabras mismas de mi Señor y Salvador. Soy feliz, es cierto, pero ¿satisfecho? No me lo había preguntado. En todo caso, si eso indica “conforme con la Iglesia y con la Orden”, no estoy satisfecho. Creo que Dios nos enseña a ir más allá de nuestras fronteras, y a desear siempre más de Él, y de su Luz y de su Bondad.

Jóvenes: ¿Una última sugerencia para los jóvenes?

S. Domingo: Sí. Mientras van de camino, piensen en Cristo, el Salvador; Él les dirá lo demás.

Por: Fr. Nelson Medina F., O.P

Se Puede Ver a Dios Cara a Cara?

Se puede ver a Dios cara a cara durante esta vida? O incluso preguntemos más: hablar de la cara de Dios, ¿no es algo así como antropomorfizarlo o imaginarlo a la manera humana? Indudablemente, la Biblia utiliza un lenguaje apropiado para nuestra comprensión. Y en ese sentido es un lenguaje que abunda en símbolos.

Sería interesante recoger todos los símbolos antropomórficos sobre Dios que aparecen en la Biblia. Son muy abundantes: se habla del brazo extendido de Dios, se habla de la espalda de Dios, en el capítulo 33 del Exodo, se habla de los ojos, de la mirada, o los oídos de Dios, y así sucesivamente.

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Acción de Gracias en las Bodas de Oro de la Congregación de Dominicas del Rosario Perpetuo

Padre Dios, Fuente de todo bien:
de ti proviene toda bondad
y a ti pertenece toda obra buena.

Nadie es santo sin tu gracia,
nadie es fuerte sin tu Espíritu,
nadie es sabio sin tu Palabra.

¡Cómo nos has llenado de júbilo,
cómo nos has colmado de gozo,
cómo nos has inundado de gratitud!

En el umbral de oro de nuestra Congregación,
¿con qué lenguaje bendecirte?,
¿con qué cantos alabarte?

Oro serán nuestras almas,
si las lava la Sangre de tu Unigénito;
oro serán nuestras palabras,
si las unge el poder de tu Espíritu;
oro serán nuestras obras,
en la dulce abnegación de las Hermanas.

A ritmo del Ave María,
te pedimos, Señor de piedad:
concede a nuestras voces
fulgor de tu Evangelio;
no falte en nuestras casas
el resplandor de tu paz.

Y en el último umbral, oh Dios Eterno,
haz que mueran de amor nuestros ojos
anhelando la luz de tu Cielo.

Amén.

“Orgullo Gay”: ¿Orgullo de Pecar?

En una sociedad materialista y atea como la actual, no es de extrañar que actos como el del “día del orgullo gay”, lleven a término su más grosera expresión pública. La perversión del lenguaje es manifiesta. ¿Cómo puede nadie sentirse orgulloso de ofender a Dios con una práctica contraria a su Santa Ley? Quizá sea por que las personas que participan de tales prácticas e ideas, no son católicos, y les importa un ardite ofender a Dios.

El hecho de tener ciertas inclinaciones hacia su mismo sexo, no es pecado en si, sino la práctica o el deseo de llevarlo a cabo. Se puede ser católico y homosexual o lesbiana sin ofender a Dios, llevando una vida de castidad como cualquier persona que no esté casada, pues sólo las relaciones entre un hombre y una mujer unidos en santo matrimonio, son las queridas y deseadas por Dios.

Ningún otro tipo de ejercicio de la sexualidad puede agradarle fuera del matrimonio, según sabemos por la Biblia, la Tradición Apostólica y la enseñanza de la Iglesia. Que el ejercicio de la homosexualidad está reprobado por Dios, lo tenemos muy claro, por ejemplo, en la Sagrada Escritura: “No cometerás pecado de sodomía, porque es una abominación”.(Lev. 18,22.)

“No queráis cegaros: ni los fornicarios, ni los idólatras, ni los adúlteros, ni los afeminados, ni los sodomitas, ni los ladrones, ni los avarientos, ni los borrachos, ni los maldicientes, ni los que viven de la rapiña, han de poseer el reino de Dios”. (1 Cor.6,9-10.)

De hecho, la sodomía está conceptuada en la Sagrada Biblia como uno de los cinco “pecados que claman al cielo”(homicidio, esclavitud, opresión de huérfanos y viudas, y defraudar el salario al trabajador): “El clamor de Sodoma y Gomorra aumenta más y más, y la gravedad de su pecado ha subido hasta lo sumo”.(Gn.18-20)

Que estamos en un estado de derecho y cada cual hace lo que le parece bien, es cierto; que en materia de sexualidad excepto la pedofilia (de momento) todo vale, también lo es; que en los últimos años no sólo hay permisividad, sino una exaltación de la homosexualidad, avalada por las leyes, políticos, grupos de poder mediáticos, etc. es un hecho.

Pero que ello quiera decir, o nos quieran hacer creer, que el ejercicio de la homosexualidad es una cosa “normal” y “civilizada”, media un abismo. Los hombres somos libres, incluso para abusar de la propia libertad; pero también responsables, lo queramos o no, ante Dios: “No os engañéis; de Dios nadie se ríe. Lo que uno siembre, eso cosechará”.(Gal 6,7)

Tremenda responsabilidad la de todos, en el negocio supremo de la existencia: la salvación eterna.

José Andrés Segura Espada. 28 de junio de 2002.

¿Puede Existir una Moral Cristiana de Estructura Racional?

Fr. Nelson Medina F., O.P.

1. ¿En qué se fundamenta el discurso racional de la moral católica?

La teología moral de algún modo puede resumirse al modo gramatical imperativo, en la medida en que sus conclusiones finalmente se traducen en fórmulas de talante: “haz esto” o “no hagas esto”.

Este modo imperativo suscita de inmediato una pregunta: ¿quién y por qué tiene autoridad para decirle a otra persona lo que tiene que hacer? Esta doble cuestión nos conduce, en lo que atañe a la teología moral católica, a la relación entre el modo “indicativo” propio de lo propuesto en la dogmática y el modo “imperativo” de que ahora hablamos.

La pregunta es: ¿de qué modo las afirmaciones sobre la revelación de Dios en Jesucristo se transforman en consignas, mandatos o consejos para los cristianos?

Junto a ésta, otra gran cuestión: ¿es posible afirmar leyes verdaderamente tales en el régimen del Nuevo Testamento, sin devolvernos al régimen legal del Antiguo Testamento?; ¿la efusión del Espíritu no es ya norma suficiente para los cristianos?

Y queda aún una tercera cuestión, que puede plantearse en términos de dilema: o las prescripciones morales son racionales, y entonces no pertenecen a la teología sino a la filosofía, o son irracionales y entonces no pueden reclamar obligatoriedad ni aún para los cristianos.

Con respecto a la primera pregunta hay que decir que la revelación de Dios en Jesucristo no es un elenco de ideas sino un cauce de vida que al entrar en el cristiano lo va transformando todo: desde luego, su inteligencia, pero también sus afectos, proyectos, esperanzas, su mundo “privado” y “público”.

Con respecto a la segunda cuestión podemos decir que la obra de Cristo no supone la anulación sino la plenificación de la ley, según él mismo lo dijo. De hecho, Jesús recordó mandamientos explícitos de la ley de Moisés a aquel joven que quería tener vida eterna. Así pues, está mal planteada la cuestión si partimos del supuesto de que la ley nueva, la ley del Espíritu Santo, es por principio incompatible con leyes explícitas. Ciertamente San Pablo opone muchas veces el régimen de la ley a la fe que nos abre a la acción del Espíritu, porque, si se trata de la salvación, está claro en quién podemos y debemos poner nuestra confianza. Pero si se trata de la vida de aquellos que creen en Jesús y están bajo el régimen del Espíritu Santo no hay porque suponer una incompatibilidad esencial: confiar en Cristo es, entre otras cosas, reconocer lo que su amor eficaz va haciendo en nosotros, incluyendo en nuestra capacidad de conocer expresamente su voluntad.

Un punto distinto es que las leyes “positivas” son compatibles con la libertad del Espíritu, y cuáles de éstas son esenciales al ser de la Iglesia. Responder a esta inquietud conlleva una amplia reflexión sobre los conceptos de la ley natural y de la Iglesia. Es un paso posterior, que no daremos aquí.

Respecto a la tercera cuestión, cabe distinguir: ética, ética cristiana y moral (entendida como teología moral).

En éstas tres la razón tiene lugar, aunque de modo diverso: la ética se ocupa del bien y el mal de los hombres sin tener en cuenta el dato de la revelación; la ética cristiana es igualmente una reflexión de orden filosófico, que sin embargo toma como referencia principal la vida de Jesús, subrayando entonces la importancia de los así llamados “valores cristianos”, por ejemplo la misericordia, el perdón, la justicia, la solidaridad.

No carece, pues, de argumentación la moral, pero esta toma en cuenta elementos que son decisivos para la existencia humana y que no brotan del solo ejercicio racional. La teología moral, en efecto, considera la vida desde la perspectiva del destino último del hombre que se abre a la luz de la pascua de Cristo, y desde la certeza de la gracia ofrecida con la efusión del Espíritu Santo. De este modo reconoce como perfección última del acto humano, la forma que le da la claridad y su orientación al fin último de la contemplación beatífica en el cielo.

2. ¿Cabe la vida en razones y argumentos?

Podemos decir que la teología moral tiene una estructura paradójica, porque trata de manera general (si no, no sería un tratado ni podría reclamar normatividad alguna) lo particular (si no, no sería una referencia para las personas y su vida, que se da mediante actos específicos y situados). La teología moral es una eeflexión “abstracta” sobre actos concretos[1].

Aquí viene lo paradójico de la moral: resulta que la vida humana no está hecha de esencias sino de una abigarrada multitud de circunstancias variables de todo género. Todo acto humano es un acto “en situación”, hasta el punto que puede darse que un mismo acto sea bueno en algunas circunstancias y malo en otras.

Por eso nos preguntamos: ¿acaso es posible sacar las esencias de todos los actos y circunstancias verosímiles en la vida humana?; ¿quién puede presentar un discurso tan completamente argumentado que pueda hablar de todo lo bueno y lo malo que los hombres mortales encontramos por esta tierra?

Y sin embargo, nada más grave que renunciar a la búsqueda de ese bien y ese mal. Sin alguna claridad y algunos acuerdos sobre qué es lo bueno y qué es lo malo (sea que se le llame así o no), el ser humano queda perdido y la sociedad se degrada e involuciona hacia la jungla del más fuerte. Es verdad que, siguiendo a Nietzsche, alguien podría intentar ir “más allá del bien y del mal”, dejar brotar la vida, mantenerse fiel a la tierra y ser el “super-hombre”, pero éste pobre super-hombre ¿cómo sabría que su opción vital es lo mejor para él mismo?

Esta argumentación en contra del pensamiento Nietzscheano nos ayuda a descubrir de un modo nuevo el antiguo principio tomista: el bien, así no se le llame de este modo, es algo que la voluntad humana no puede no querer (non potest non velle); incluso el mal buscado se busca por algún aspecto de bien.

3. ¿Cómo argumentar en moral?

Ha habido en el siglo XX quienes enfatizaron tanto el papel de las circunstancias en la valoración de los datos humanos que prácticamente disolvieron la posibilidad de una verdadera teológica moral. Según ellos la “situación” es la que finalmente determina el juicio sobre el acto humano; y como las situaciones, según hemos dicho, son innumerables, variadísimas y cambiantes, la moral, según ellos, debe terminar reduciéndose a un elenco de sugerencias generales, o a la inoperante y romántica presentación del amor como única norma.

La posición de Santo Tomás es distinta. Para él, un acto humano debe ser valorado de acuerdo con tres elementos inseparables: la intención, el objeto y las circunstancias.

Lo que hoy solemos llamar “situación” es lo que él llama circunstancias; mas, al contrario delo que quieren algunos contemporáneos nuestros, no hizo depender de ellas el juicio último sobre los actos humanos. Cada acto humano recibe su valor principalmente de la intención y luego del objeto. La intención responde a la pregunta sobre qué pretendía la persona, y el “objeto” a la pregunta sobre qué hizo la persona.

La teología moral es ciencia básicamente de las intenciones y de los objetos en ese orden. Esto no quiere decir que cualquier acto pueda ser justificado por alguna intención o en alguna circunstancia. Específicamente la teología moral conoce ejemplos de actos (“objetos”) que son siempre malos: blasfemar, causar daño evitable a un inocente, desperdiciar del todo el tiempo que está en nuestras manos, y aún otros.

Esto significa que la teología moral no es un conjunto de normas externas sino un camino de iluminación de la conciencia moral, que puede y debe dar criterios seguros y próximos para el obrar concreto del ser humano.

De acuerdo con esto, no puede recibirse como argumento moral lo que es simplemente anécdota o excepción. Tampoco es modo de argumentar el tomar un momento de la revelación bíblica para desmembrarlo de su contexto y del proceso íntegro que tiene su culminación en la pascua de Jesucristo y la efusión del Espíritu Santo. Ni recibimos como argumento el que unos males hagan “buenos” a otros; ni admitimos que actos perversos que están en la voluntad del ser humano se presenten como inevitables, y en este sentido como circunstancias determinadas. Finalmente, y como es natural, tampoco admitimos los argumentos ad hominem, es decir aquellos que pretenden negar o contradecir un argumento atacando a la persona o institución que lo sostiene.

En síntesis, pues, ¿cómo ha de ser un “argumento moral”? Ha de ser la presentación del despliegue del sabio y amoroso querer de Dios, manifiesto progresivamente en la creación y en la redención, madurado en la reflexión racional y la tradición de la Iglesia, ordinariamente expuesto por el Magisterio de la misma Iglesia, vivido con generosidad por los santos y propuesto para que alcancemos ya en esta tierra y luego en la eternidad la bienaventuranza para la que fuimos creados.

Fr. Nelson Medina F., O.P.

Si hasta los Consagrados Caen, ¿Dónde está la Eficacia de la Iglesia?

Con el debido respeto:
Es innegable que la consagración a Jesús es un privilegio que conlleva, o al menos así se espera, gran responsabilidad ante Dios y ante los demás.

Sin embargo, los hechos demuestran, en porcentaje alarmante, que no solamente son rotos los votos profesados, sino que además son cometidos delitos abominables, como el abuso sexual en contra de menores de edad y otras faltas inconfesables, últimamente y desde los inicios de la Iglesia Católica.

A

hora bien, yo me pregunto: ¿Si las normas, oraciones y prédicas de la Iglesia Católica no son eficaces para impedir tales aberraciones en sus consagrados, que espero yo?

Sería inútil negar que algo está mal, o bien las prédicas, oraciones y principios de la Iglesia no sirven o todo es una farsa.

Atentamente,
Un católico en crisis de Fe

RESPUESTA

Querido amigo:

Ciertamente la consagración a Dios es un gran privilegio. Pero no en el sentido del mundo. Los Apóstoles Santiago y Juan pidieron a Jesús el privilegio de puestos importantes, pero El les dijo que no sabían lo que pedían. En vez, les invitó a participar de Su pasión. Ese es verdadero y gran privilegio: Participar por amor de la vida de Cristo, en especial de sus sufrimientos.

También es cierto que la consagración conlleva gran responsabilidad. Dice San Alfonso Ligorio:
Grande es la dignidad de los sacerdotes, pero no menor la obligación que sobre ellos pesan. Los sacerdotes suben a gran altura, pero se impone que a ella vayan y estén sostenidos por extraordinaria virtud; de otro modo, en lugar de recompensa se les reservará gran castigo, como opina San Lorenzo Justiniano (…). San Pedro Crisólogo dice a su vez que el sacerdocio es un honor y es también una carga que lleva consigo gran cuenta y responsabilidad por las obras que conviene a su dignidad (…). Mas sobre este texto.

En cuanto al “porcentaje alarmante de delitos abominables”, creo que hace falta clarificar este tipo de declaración. No niego ni justifico que sacerdotes hayan cometido graves delitos de abuso contra jóvenes. Estos deben ser procesados justamente. Pero no es justo hacer declaraciones sensacionalistas que presentan una falsa imagen de la realidad. No existe ninguna evidencia de que la incidencia de abuso sexual sea mayor entre sacerdotes que entre hombres en general, incluyendo rabinos y ministros.

Philip Jenkins, profesor de historia y de estudios religiosos en la universidad de Penn State, autor del libro “Pedofilia y Sacerdotes: Anatomía de una crisis contemporánea” (Oxford University Press, 1996), declara al respecto: “mi investigación de casos en los pasados 20 años no indica que exista evidencia alguna que el clero católico u otros del clero célibe estén mas envueltos en mala conducta o abuso que el resto del clero de cualquier otra denominación, o de los que no son del clero. Por muy determinados que estén los medios de comunicación en ver estos casos como crisis del celibato, la acusación no tiene fundamento.” 1 (El Señor Jenkins no es católico).

El celibato

Se quiere culpar al celibato por los escándalos. Es normal que el hombre mundano, que vive dominado por las pasiones, vea el celibato como una represión y hasta como un peligro. Pero el celibato vivido santamente es una donación total de nuestro amor por Dios y por todos. Sin fe y sin gracia no se puede vivir el celibato, pero sin estas tampoco se debe ser sacerdote. Celibato.

Para comprender la manipulación de la prensa, pongamos un ejemplo. Si por una semana, un periódico dedicase su primera plana a exponer abusos y todos fueron cometidos por madres, ¿llegaría usted a creer que las madres son mas abusivas que el resto de la población? Y si el mismo periódico solo publicase abusos perpetuados por madres hispanas, ¿pensaría usted que las hispanas son peores madres, o cuestionaría usted mas bien la motivación del periódico? El comportamiento de los medios de comunicación ha demostrado una vez mas lo dicho por el historiador Arthur Schlesinger Sr. (no católico): “el prejuicio contra la Iglesia Católica es el más profundo en la historia del pueblo americano y el único aceptable en los Estados Unidos hoy” 2. No creo que la prensa se atrevería a tratar a ningún otro grupo ni a sus líderes como ha tratado a los católicos y a sus sacerdotes.

Todos necesitamos conversión

No le podemos echar toda la culpa a la prensa, la cual solo se aprovecha de una realidad de pecado existente. Se han dado grandes escándalos entre algunos sacerdotes. ¿Cómo podemos responder? ¿Nos avergonzaremos de ser católicos? ¡De ningún modo! Debemos profundizar nuestra fe la cual se fundamenta en Jesucristo. El es el mismo ayer, hoy y siempre. El es la roca inmovible de nuestra fe. Busquemos en Jesús, en Su Palabra, la sabiduría para entender y ser guiados en la crisis actual, tal como lo hicieron los santos de todos los tiempos.

No creo que sea casualidad que estos escándalos estallaron durante la cuaresma, tiempo dedicado a reconocer nuestro pecado y necesidad de conversión. La Palabra de Dios nos presenta con toda honestidad la miseria de todo hombre, su incapacidad para regenerarse por si mismo y su absoluta necesidad de ser redimido por Dios. Esto es verdad igualmente para los sacerdotes. Jesús escogió a 12 Apóstoles que por 3 años vivieron con El, recibieron sus enseñanzas, fueron testigos de sus milagros. Jesús les dio poder para hacer ellos mismos milagros y sacar demonios en Su nombre. Sin embargo, en la Última Cena, en la que Jesús instituyó el sacerdocio, uno de los 12 le traicionó. Los otros fueron incapaces de permanecer fieles en la prueba esa misma noche y todos le abandonaron.

Necesitamos el poder de la cruz

¿Que ocurrió con los apóstoles? Cometieron el pecado de confiar en sus propias fuerzas, en la lógica y los recursos del mundo para seguir a Jesús. Pedro pensó que el jamás negaría a Jesús. No comprendía que la lucha era superior a fuerzas humanas. No comprendía la importancia de permanecer despierto en oración cuando Jesús le pidió. Se durmió con los demás.

Queda claro que nadie puede ser sacerdote por su propia fuerza ni por sus dones naturales. Tampoco será suficiente haber sido escogido por Jesús y haber recibido la gracia de la ordenación sacerdotal. Dios pide la humildad de obedecerle en todo para dejarse guiar por El. Judas no lo hizo. Los otros fallaron pero después se arrepintieron y dieron la vida por Jesús.

Creo que algo bueno puede salir de los escándalos: Un reto para que los sacerdotes dependamos mas en Jesucristo. En tiempos de corrupción y crisis en la Iglesia, el Señor ha levantado los mayores santos para renovarla. Donde abunda el pecado, sobre abunda la gracia.

También los laicos deben ser retados a poner más confianza en la obra de Dios actuando en el sacerdote a pesar de su miseria humana. Es Cristo el que actúa en los sacramentos impartiendo la gracia santificante. Es Cristo en quien ponemos nuestra fe.

Cada cual mira a la Iglesia según lo que está en su corazón. Si nos falta la fe, no culpemos a los escándalos. Revisemos más bien nuestro corazón. A quienes culpan a otros por su falta de fe “Les ha sucedido lo de aquel proverbio tan cierto: “el perro vuelve a su vómito” y “la puerca lavada, a revolcarse en el cieno” II Pedro 2,22.

A los que quieren ver la virtud y el poder santificador de la Iglesia, no le faltarán innumerables testigos. No será casualidad que, la misma semana en que los escándalos alcanzaban su cenit, Monseñor Duarte, arzobispo de Cali, Colombia, fue martirizado. Este santo obispo, sabiendo las amenazas contra su vida, no titubeó en su valiente testimonio del evangelio. Estimo que ha sido un martirio reparador en unión con Jesucristo. También en esos mismos días tuvimos el testimonio del arzobispo de Lagos, Nigeria, Dr. Antonio Olubunmi Okogie, que voluntariamente ofreció morir en lugar de una mujer musulmana condenada a muerte por lapidación por la corte islámica; del Padre O´Toole misionero irlandés asesinado en Uganda; del atentado contra la procesión del Domingo de Ramos en la ciudad de Goma en el Congo, en el cual murieron una niña un sacerdote y el obispo herido (Monseñor Faustin Ngabu); el arresto en China de Monseñor Jia Zhiguo y tantos otros cristianos anónimos sacerdotes y laicos, que ofrecen su vida siguiendo a Cristo a diario. Ellos son testigos de que la Iglesia da vida abundante a los que tienen fe.

Jesús dijo que los escándalos eran inevitables pero también nos dio la promesa: “Y yo a mi vez te digo que tú eres Pedro, y sobre esta piedra edificaré mi Iglesia, y las puertas del Hades no prevalecerán contra ella”. Mateo 16,18. ¿Dónde pones tus ojos: en el escándalo en la virtud de los santos? Dios ha dado a la Iglesia la medicina espiritual para curar a todos, pero solo se sana quien toma la medicina con fe.

Estos son los mejores tiempos para ser católico y para ser sacerdote

Muchas veces, al meditar la pasión, he sentido el deseo: “Señor, si yo hubiese estado allí, hubiera dado la cara por ti”. Pues bien Cristo es el mismo ayer, hoy y siempre. La pasión de Cristo continúa hoy, es la pasión de Su Cuerpo, la Iglesia. Hoy hay más mártires que nunca en la historia. Es por eso que estos son tiempos maravillosos para ser católico y para ser sacerdote, precisamente por ser tiempos difíciles.

Dijo San Luis María Grignon de Montfort: “Jesús tiene muchos amigos en el banquete pero muy pocos amigos de la cruz”. Cuado abunda la corrupción y el mundo con sus vicios y escándalos arrastra penetra en la vida consagrada, cuando arremete la persecución y la mayoría abandona a Jesús y se avergüenza de su Iglesia, cuando la cruz se hace mas pesada, es entonces que estamos en viernes santo. Es entonces que Cristo suscita en su Iglesia los mayores santos. ¡Que dicha vivir en estos tiempos! Hoy tanto sacerdotes como laicos tenemos la mayor oportunidad de dar la cara por Jesús cueste lo que cueste, porque le amamos. Dios quiera seamos dignos de El.

Padre Jordi Rivero

Centesimus Annus

Algunas ideas centrales en torno a la justicia social

1. La libertad debe ir unida a la verdad del hombre (cf. n.4)

2. No cabe un socialismo, si se echa en olvido la trascendencia de la persona humana (n.13).

3. Es importante, e incluso decisivo, el apoyo de la Iglesia en la defensa de los Derechos del hombre (n.22).

4. No es posible definir ni comprender al hombre considerándolo unilateralmente a partir del sector de la economía; es necesario verlo en la esfera de la cultura, cuyo punto central es la actitud que el hombre asume ante el misterio más grande: el misterio de Dios (n.24).

5. La promoción de los pobres es una gran ocasión para el crecimiento moral, cultural e incluso económico de la humanidad entera (n. 28).

6. La propiedad privada tiene una dimensión social, porque los bienes, tanto espirituales como materiales, tienen de suyo un destino universal.

7. Hoy ya no han de considerarse como factores decisivos de producción ni la tierra ni el capital, sino, ante todo, el hombre (cap. IV).

8. No puede decirse, sin más, que el fracaso del comunismo signifique la victoria omnímoda del capitalismo, ni que haya que proponer al capitalismo como (única) vía del verdadero progreso (n.42).

9. La Iglesia aprecia la democracia (en un Estado de derecho y sobre la base de una recta concepción de la persona humana), pero un régimen democrático no debe depender de las fuerzas electorales o económicas al momento de decidir en asuntos de justicia o de moralidad (n.47).

10. La aportación propia de la Iglesia, en un régimen democrático, es el concepto de dignidad integral de la persona, dignidad plenamente manifestada en el misterio del Verbo encarnado (n.47).

11. “El hombre es el camino de la Iglesia”. La doctrina social es instrumento de evangelización, que, anunciando la salvación en Cristo, también revela al hombre a sí mismo (n.54).

12. La Iglesia se hará creíble más por su testimonio y sus obras que por la lógica de sus palabras.

Los Fundamentos de la Doctrina Social de la Iglesia

El objetivo de la doctrina social de la Iglesia no es sólo intelectual o cognitivo, sino también eminentemente práctico y personal. Debería cambiar nuestras vidas y ayudarnos a asumir nuestras propias responsabilidades con respecto al bien común, especialmente por lo que tiene ver con esa mayoría que está en necesidad.

Me propongo desarrollar esta breve presentación de la doctrina social de la Iglesia en cuatro partes: su definición, su naturaleza, sus fundamentos y algunas sugerencias prácticas.

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Mensaje para el Nuevo Año

Amigos en la fe,

La vida, como un río, tiene momentos de transcurrir sosegado y tiene cascadas. Fluye a veces en el ritmo monótono de una rutina que incluso nos cansa; otras veces, se precipitan en rápida sucesión cambios o sorpresas que pueden alegrarnos o deprimirnos súbitamente.

Llegan de pronto otros tiempos en que las aguas se remansan. Algo adentro y algo afuera nos llama a reflexión. Es preciso hacer un alto y darnos tiempo para unas cuantas preguntas profundas. Son los momentos densos de nuestra existencia.

Me he preguntado a veces en qué consiste esa densidad o qué hace que ciertos días estemos más receptivos y más sensibles a los temas hondos de la vida. Creo que es algo que tiene que ver con el tiempo. Al fin y al cabo, como alguno dijo, todo lo que tenemos y lo único que tenemos es tiempo. Los hilos de nuestra temporalidad son los hilos mismos de nuestra vida. Y al fin y al cabo, ¿qué es vivir, sino ir trenzando con mayor o menor acierto esos tres hilos que se llaman presente, pasado y futuro?

Imaginemos un día sin pasado. Es como imaginar a una persona que un día despierta sin saber quién es, ni qué responsabilidades tiene ni de qué derechos goza. ¿Qué día esperaría a una persona así, qué podría tejer?

Imaginemos un día sin futuro. ¡Vaya pesadilla! Lamentablemente es algo que muchos de nuestros contemporáneos conocen: NO-FUTURO. Tal es el nombre de la falta absoluta de esperanza. Y bien sabemos, con dolor, que quien pierde un horizonte y una razón en su futuro, pierde también toda capacidad de actuar en su día presente.

¿Y es posible imaginar un día sin presente? Aunque parezca extraño, yo creo que sí es posible. Es sencillamente la experiencia de la muerte. A la hora de nuestra partida, ¿qué tendremos? Un pasado: lo vivido. Un futuro: el más allá. Ya no habrá más tiempo para cambiar nada. El presente se habrá reducido a un punto, una línea que no podemos controlar, una puerta en que no somos jueces sino más bien juzgados.

Nuestros tres hilos tienen distintos colores y distintas melodías. Cada día hacemos una canción cuando vivimos; hemos pintado un cuadro cada día, cuando volvemos al descanso del lecho apetecido. A veces nuestra canción es disonante o nuestro cuadro es horroroso. Hay días que no quisiéramos que se contaran en nuestra cuenta. Otras veces la música es grata y el cuadro hermoso.

Hay momentos en que necesitamos ver qué estamos pintando y oír qué es lo que cantan nuestros pasos en su trasegar fatigoso y acelerado. Esos son los momentos densos, y probablemente, al llegar al umbral de un año nuevo, nuestros hilos brillan con peculiar nitidez y por eso sentimos que tenemos que revisar qué hemos hecho, qué estamos haciendo y qué tenemos que hacer.

En estos momentos, amigos, lo que yo pido al Cielo es que nos regale luz. Nuestros hilos no vienen de la nada, sino de Dios, que “nos amó primero,” como enseña San Juan. Y por eso nuestro pasado estará claro y a salvo sólo en sus manos. Nuestros hilos no van hacia el abismo, sino hacia Dios, que “prepara casa a los desprotegidos,” como canta el salmo. Sólo en la luz divina encontramos paz con lo que hemos sido y serena esperanza sobre lo que podemos ser. Sólo en esa luz descubrimos cuántas de nuestras tragedias eran en realidad oportunidades y sólo en ella aprendemos a agradecer nuestros bienes en Aquel que es la Fuente de todo bien.

Por mérito de la plegaria eficaz de la Santa Madre de Dios, cuya fiesta inaugura el nuevo año, venga sobre la Tierra un diluvio de nueva luz y de gracia, para que, valorando nuestro tiempo según la sabiduría de lo Alto, hacia la altura se orienten nuestros sueños y también nuestros pasos.

¡Feliz Año para todos!

Fr. Nelson Medina, O.P.

Preguntas y Respuestas – 31

Tengo una amiga con la que siempre compartimos la palabra de Dios, pero siempre discutimos por lo mismo, cuando ella sabe que alguna persona está caminando en pecado dice la siguiente expresión: “No te preocupes que la vida se encargará de pasarle la factura.” Me suena un poco a venganza o a desearle el mal a esa persona que está en pecado, siempre le digo que no nos compete a nosotros decir eso, tal vez la misericordia de Dios la alcanza y no le sucede nada malo, pero no entiende y terminamos discutiendo porque pareciera que estoy de acuerdo con el pecado, pero no es así, yo prefiero no juzgar y menos pensar que la vida le pasará una factura. ¿Soy yo la equivocada? Si es así, hágamelo saber para no corregir a mi amiga y dejarla que se desahogue de esa manera, además que la palabra de Dios no es para contiendas.

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La Depresión

Conclusiones de la XVIII Conferencia Internacional del Consejo Pontificio para la Pastoral de la Salud.

Entre los días 13, 14, y 15 de noviembre de 2003 se celebró la Decimoctava Conferencia Internacional del Consejo Pontificio para la Pastoral de la Salud sobre el tema “La depresión”.

Al final de las sesiones de trabajo, han surgido las siguientes afirmaciones, recomendaciones y propuestas:

1. Afirmaciones:

-La depresión patológica o simplemente existencial constituye una experiencia que ha acompañado al hombre desde los civilizaciones más antiguas. De ser un fenómeno esporádico se ha convertido con el paso de los años en una auténtica epidemia, sobre todo a causa de la cultura de la falta de sentido y de la muerte que en el pensamiento postmoderno se refleja en el “hombre pavidus” postmoderno.

-La depresión no tiene sólo un aspecto médico, sino también social en cuanto se desarrolla en ausencia de referencias éticas claras y de una vida espiritual alimentada por la Palabra de Dios.

-El individualismo, el desempleo, el divorcio, la inseguridad, la ausencia de una auténtica educación, la falta de transmisión del saber, de la cultura, de la moral, de la vida religiosa, y la negligencia de las normas objetivas por parte del relativismo ético debilitan y hacen frágiles a las personas por falta de arraigamiento y de estabilidad en la existencia.

-Los antivalores se desarrollan en perjuicio del hombre y rompen la armonía de una cultura haciendo que las personas sean frágiles; éstas son los productos de las ideas depresivas que llevan la semilla de la destrucción de la humanidad del hombre y la desfiguran hasta el punto de hacerle incapaz de reconocerse en lo que vive.

-Si por una parte la presencia de determinismos psíquicos involuntarios no implica necesariamente la ausencia de una motivación ética, por otra parte se limita el espacio de la libertad. Esto tiene particular importancia para la depresión, que pone en el centro de su propia psicodinámica el sentido de culpabilidad generado por una herida narcisista: puede desencadenar una estrategia que busca meditar esa herida, alimentando el deseo de omnipotencia y el fantasma del control total.

-La familia sufre cuando uno de sus componentes está enfermo de depresión. Por otra parte, la misma familia puede ser la mejor terapia para el deprimido. Escuchar, comprender, amar, valorar siempre a la persona, ayudarla a participar y a hacerle sentir que se está bien junto a ella es el camino que propone la pastoral de la Iglesia para acompañar a las personas deprimidas.

-El sentido trascendente de la vida que proponen las religiones constituye el mejor antídoto contra la depresión y para una armonía física, psíquica, social y espiritual de la vida.

-Para el musulmán sólo la fe en Dios y el apego a Él constituyen la única prevención y protección contra la depresión.

-La religión hinduista es una especie de psicoterapia, pues tiene también la función de responder a cuestiones últimas de la vida, apoyando así el vínculo social, la cohesión y el sentido de pertenencia, así como las líneas orientadoras para la vida.

2. Recomendaciones y propuestas

Se recomienda y propone:
-Se afirma que la ausencia de puntos de referencia contribuye a hacer frágiles las personalidades, induciéndolas a considerar que todos los comportamientos son iguales. De aquí se deriva la importancia de recordar a la familia, a la escuela, a los movimientos juveniles y a las asociaciones parroquiales su papel insustituible a causa de la incidencia que estas realidades tienen en la formación de la persona.

-Se propone a los agentes pastorales que tiendan la mano a los enfermos deprimidos para que experimenten la ternura de Dios, integrándoles en una comunidad de fe y de vida en la que puedan sentirse acogidos, apoyados, dignos de amar y de ser amados. Esto lleva a contemplar a Cristo y a dejarse guiar por Él, haciendo una experiencia que les abre a la esperanza y a la vida.

-Se pide a las instituciones públicas que aseguren condiciones de vida dignas de las personas deprimidas y que elaboren políticas a favor de la juventud, orientadas a ofrecer a los jóvenes motivos de esperanza, preservándoles del vacío existencial con sus trágicas consecuencias.

-Para salir de la depresión el hombre tiene necesidad de volver a encontrar los valores y un sentido a su existencia, y la resurrección de Cristo constituye el desemboque definitivo de victoria contra la depresión.

-Volver a encontrar la confianza en sí mismo y en la vida pasa a través de la pedagogía de la esperanza cristiana, una esperanza que nos abre un futuro con Dios y que nos arraiga en el deseo de encontrar nuestra felicidad con Cristo en la vida eterna, apoyándonos en la gracia del Espíritu Santo.

-Para volver a crear un auténtico vínculo social a partir de un cambio completo del comportamiento de cada hombre, es necesario volver a valorar los principios de la moral, que son capaces de imprimir un profundo cambio en el espíritu del hombre deprimido para elevarle, restaurando al mismo tiempo tanto la persona como la sociedad.

-El hombre que sufre tiene siempre un puesto privilegiado en la antropología bíblica y en el mensaje cristiano. El deprimido no ha sido olvidado por Dios, es más, constituye el centro de su amor compasivo. De hecho, al comenzar su misión mesiánica, Jesús afirma: “Yo he venido para los enfermos…”, entre los cuales se encuentran también los deprimidos. La vida espiritual transforma esta promesa en contenidos concretos que ofrecen al creyente un apoyo espiritual para afrontar toda enfermedad, incluida la depresión.

-Los medios de comunicación son instrumentos de civilización que al proponer modelos de vida y caminos culturales respetuosos de los valores de la vida, de la familia y de la sociedad, pueden ser de gran ayuda para convertir las actitudes y tendencias individualistas y de muerte de la cultura postmoderna en comportamientos positivos, personales, altruistas y solidarios a favor de la vida.

Ciudad del Vaticano, 15 de noviembre de 2003