La familia bajo ataque, 1 de 3, Relación entre sociedad, persona, familia y pareja

[Predicación en la Asociación “Jesús en Ti confío” de Bucaramanga, Colombia, en Febrero de 2014.]

* No podemos renovar la sociedad sólo renovando leyes o creando nuevas instituciones: si no se renuevan los corazones y las personas simplemente hemos aumentado la burocracia y el gasto público.

* No podemos renovar las personas sino cuidamos su infancia y su juventud. La mayor parte y la parte más grave de las heridas y carencias de las personas suceden en los primeros años de vida.

* No podemos renovar y mejorar la infancia sin mejorar la familia, que es el lugar donde transcurren esos años decisivos.

* No podemos sanar y renovar la familia si no se renuevan las parejas, porque es de la semilla masculina y femenina de la pareja de donde brotan las nuevas generaciones.

* No podemos renovar la pareja si no se renueva el amor que se tienen. Y puesto que un elemento fundamental de ese amor, en lo que tiene que ver con dar nueva vida, es la sexualidad: no se pude renovar la vida de pareja sin una comprensión mucho más humana de lo que es la sexualidad.

ESCUCHA, ¿Es indispensable creer en la Iglesia?

Escuela de Vida Interior, Tema 29: Creer en la Iglesia

* En el Credo hay una afirmación que resulta particularmente difícil de aceptar hoy: “Creo en la Iglesia…” Por supuesto, los ateos no dirán que creen en la Iglesia, y eso no nos extraña. El fenómeno que, en cambio, se da hoy es que un número no pequeño de católicos de origen y de formación han pasado a declararse “espirituales pero no religiosos.” Consideran que hay en ellos una dimensión trascendente y espiritual pero no se declaran parte de ningún culto organizado ni de ninguna religión.

* ¿Por qué la gente gusta hoy de declararse espiritual mientras se distancia de la religión como institución? Hay tres razones principales:

1. Al distanciarse de las religiones tradicionales se sienten y quieren ser vistos como personas “sin pasado.” Los desmanes y errores vergonzosos de los creyentes de otras épocas no les rozan, y eso da una sensación y un halo de pureza original: una sensación cómoda hacia adentro, consigo mismos, y hacia afuera, ante los demás.

2. En nuestra época, tiene un aire de “mente abierta” eso de no quedarse con ningún credo en particular. Parece elegante la imagen conocida de la montaña: a la sabiduría se puede ascender por muchos caminos (por ejemplo, las distintas religiones), y esos caminos no importan: lo que importa es la cima, que está más allá de las religiones o filosofías particulares. Ser así “espiritual” sin religión concreta alguna es un modo de considerarse “avanzado” y en un nivel superior a los pobres que se debaten en el fanatismo y en lo particular de sus cultos y ritos.

3. Es muy cómodo eso de no tener arriba de uno ninguna autoridad. El que no tiene dogmas qué suscribir tampoco tiene normas por las cuales guiarse. Su moral será seguir lo que le parezca: el subjetivismo degenera pronto en relativismo, y el relativismo degenera aún más pronto en capricho, anarquía y ley de la jungla. Ello es un desastre pero, para quien disfruta de no tener ley, es una herramienta mental y social útil.

* Obsérvese que hay algo de diabólico en eso de igualar las religiones. En la confusión de tantas propuestas, todas equivalentes, el mensaje es ahogado por el ruido. Donde todo puede ser verdadero nada debe ser verdadero.

* ¿Y la Escritura apoya que uno pretenda encontrarse con Dios, o con Cristo, al margen de la Iglesia? De ninguna forma. Dijo el Señor: “El que a vosotros escucha, a mí me escucha, y el que a vosotros rechaza, a mí me rechaza; y el que a mí me rechaza, rechaza al que me envió.” (Lucas 10,16). Y téngase en cuenta: ciertamente Cristo sabía bien qué clase de persona eran ellos. Y sabiendo quiénes eran les dio autoridad y declaró que no se puede rechazarlos sin rechazarlo a Él y a su Padre del Cielo.

* ¿Por qué Cristo quiso darnos como apóstoles a hombres tan imperfectos y a menudo faltos de luces? Esa pregunta nos ayuda a descubrir el lugar de la Iglesia, también imperfecta, en el plan de Dios. Hay tres razones por lo menos, si nos basamos en santo Tomás de Aquino:

1. El llamado y el camino de conversión de hombres como los apóstoles da esperanza a los pecadores de todos los tiempos.

2. Una Iglesia imperfecta muestra claramente que es Dios quien la sostiene y renueva, una y otra vez.

3. Saber que somos parte de una Iglesia peregrina, que a menudo avanza arrastrando sus propias limitaciones, es un llamado muy fuerte para que todos pongamos de nuestra parte en ese avance con la oración y la virtud, y para que no nos desgastemos hablando mal unos de otros.

* Con respecto a la Iglesia sólo se puede colaborar en su construcción o colaborar en su destrucción. Escoge. Y al escoger elige tu eternidad. La división y el odio mutuo son la fiesta del demonio. es preciso trabajar con todas nuestras fuerzas por la unidad. pero no al precio de sacrificar la verdad que, para ser revelada, requirió que Cristo vertiera su Sangre.

* Hay que buscar, a la vez, la verdad y la paz. El que busca la verdad sin la paz en realidad sólo quiere ganar discusiones. El que busca la paz sin la verdad sólo quiere que lo dejen tranquilo con sus intereses. Lo difícil, pero también: lo grandioso y lo indispensable, es buscar a la vez la verdad y la paz.

* * *

Este tema pertenece al Capítulo 03 de la Escuela de Vida Interior; la serie completa de los diez temas de este Capítulo 03 está aquí:

is.gd/vida_interior_03

La serie de TODOS los temas de esta Escuela de Vida Interior está aquí:

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Antropología Teológica, 03, El giro antropológico, parte 2 de 2

[Curso presencial ofrecido en la Facultad de Teología de la Universidad Santo Tomás, en Bogotá. 2014.]

Las dos corrientes que nacen de René Descartes

El giro antropológico se completa a través de dos movimientos paralelos que pueden identificarse en la vida y obra de Descartes: la vigorosa afirmación de la subjetividad y el énfasis en la razón como tribunal último de todo conocimiento.

Estas dos tendencias no siempre coinciden. La línea de exaltación de la razón llevará hacia la Ilustración y la Modernidad. La línea de afirmación de la subjetividad llevará al Naturalismo (tipo Rousseau, o más tarde, Zolá), y también al Romanticismo y luego al subjetivismo y relativismo propios de la llamada Postmodernidad.

Sin embargo, algo en lo que sí coinciden los énfasis racionalistas y subjetivistas es en el rechazo y/o desprecio a las instituciones más visibles de la Edad Media, es decir, la Iglesia, la realeza y la nobleza. Ese triple rechazo quedará como un sello, explícito o tácito, en los desarrollos culturales y políticos de los siguientes siglos. La democracia liberal no es simplemente una afirmación de soberanía del pueblo sino una negación de la influencia que la religión, la verdad o el abolengo puedan tener en las decisiones de una región o país. Estas consecuencias no van a aparecer de inmediato pero su avance será inexorable.
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Antropología Teológica, 02, El giro antropológico, parte 1 de 2

[Curso presencial ofrecido en la Facultad de Teología de la Universidad Santo Tomás, en Bogotá. 2014.]

Hay varias definiciones de “giro antropológico.” En nuestro caso, lo entendemos como un cambio de paradigma cultural según el cual se leen las realidades del mundo y de Dios ante todo desde su presencia en el ámbito del hombre, en cuanto dotado de razón y de capacidad de decidir sobre su futuro.

La atmósfera cultural de la Edad Media

La mejor manera de entender este “giro” es haciendo contraste con el ambiente cultural y social de la Edad Media. A la caída del Imperio Romano, la Iglesia Católica es la única institución capaz de cohesionar, reconstruir y dar crecimiento al tejido social. Esta posición única lleva a que los valores principales del mensaje del Evangelio se conviertan en valores sancionados como pilares de la sociedad entera.
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Antropología Teológica, 01, Introducción y Bibliografía

[Curso presencial ofrecido en la Facultad de Teología de la Universidad Santo Tomás, en Bogotá. 2014.]

* Origen de este curso: Toma elementos que se ofrecían tradicionalmente en otros cursos: De Deo creatore y De gratia, especialmente.

* ¿Por qué el cambio? Por un cambio en el horizonte cultural. Por una parte, está la primacía del paradigma del conocimiento científico, que, en un caso extremo, lleva al cientificismo, es decir, la ideología que presenta como único conocimiento válido el de la ciencia.

* La crítica al cientificismo parte de la crítica a sus presupuestos y condiciones. El ser humano, en particular, no es repetible, lo cual lleva a la paradoja: la ciencia abre el conocimiento de todo pero cierra el conocimiento del hombre, que a través de la ciencia, pretende controlarlo todo.

* Otra crítica: no todo es controlable en el estudio del ser humano; no sólo es imposible sino que resuta a menudo inadmisible desde el punto de vista ético. Conclusión: sí a la ciencia y no al cientificismo.

* Las razones para rechazar el cientificismo no están fundamentadas en la fe ni en textos sagrados: el cientificismo debe ser descartado por su incoherencia intrínseca.

* Si no cabe conocer al ser humano como un “objeto,” ¿cómo queremos conocerlo? Como sujeto, como capaz de decisiones que definen sus futuros posibles. En la teología de Santo Tomás, esta línea de análisis lleva al estudio de la “voluntariedad,” es decir: del carácter voluntario de los actos propiamente humanos.

* Deseamos cambiar el enfoque, subrayando al ser humano como principio de sus propias acciones. En este sentido, hay una categoría que toma gran importancia: experiencia. El tipo de experiencias vividas es el contexto inmediato de las decisiones que uno toma.

* La fe no llega al ser humano como el agua que se vierte en un vaso. No es extrínseca y ajena al tejido de experiencias que han ido modelando la historia de cada persona.

* Esa fe que abre la puerta a la acción de Dios, hace posible la gracia de Dios en nosotros. Entonces la gracia no es una “cosa” que uno tiene y que puede perder como el que extravía un objeto. Es propósito de nuestro curso superar la mentalidad “cosista” en la descripción de nuestra relación con Dios.

* Dios entonces no viene a imponerse en nuestra vida ni a reemplazar la realidad humana. Al mostrarse nos revela nuestra propia plenitud. La revelación de Dios es también revelación del ser humano.

* Por eso hay que superar la “mentalidad del balancín,” según la cual para comprender al ser humano hay que despojarlo de toda religiosidad, porque la afirmación de la fe sería una negación u oscurecimiento de la realidad humana.

* Dios no es un estorbo, ni una competencia, en contra de lo que afirmaba Sartre, que creía que la libertad humana es el suspenso en una indecisión radical, en medio de un universo de posibilidades sin coacción.

* La agenda secularista y laicista cree que para hacer antropología hay que acabar la teología. Para muchos, no se puede encerrar en una expresión “antropología” y “teología.” La teología sería un mundillo imaginario, a lo sumo inocuo; la antropología sería conocimiento serio, a partir de la ciencia (cientificismo) y de una libertad absolutizada.

* La democracia ha consagrado así un nuevo tirano: la mayoría. Y eso implica que en la democracia moderna gobierna quien tenga dinero para pagar publicidad e ingeniería social. Nótese cómo una antropología ajena a la dignidad del ser humano, que se radica en Dios, termina siendo una nueva forma de esclavitud y de tiranía, que destruye al hombre al que pretendía endiosar.

* La antropología teológica quiere mostrar cómo la más plena afirmación del hombre va unida a la profunda afirmación del Dios que se ha revelado en la historia, concretamente, en la historia del pueblo de Dios.


Bibliografía básica.


Invitación a la Filosofía, 07, Elementos de Lógica, 3 de 3

[Curso de Fin de Año ofrecido por Fr. Nelson en Diciembre de 2013 – Enero de 2014]

Tema 7: Elementos de Lógica, Parte 3 de 3

FALACIAS

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* Falacia o sofisma es una construcción de palabras que parece argumento sólido en favor de una postura falsa. A menudo conllevan una intención de manipulación o de poder. Detrás de un engaño, hay un daño. Las falacias a veces se refieren a la validez de la estructura, y a veces a la veracidad del contenido.

* Algunos tipos de FALACIA más conocidos:

1. PETICIÓN DE PRINCIPIO: Se saca una conclusión sin presentar una razón.

2. AFIRMACIÓN DEL CONSECUENTE: Si P implica Q, no quiere decir que Q implique P.

3. GENERALIZACIÓN APRESURADA: Querer sacar una conclusión a partir de unos pocos ejemplos.

4. POST-HOC, PROPTER HOC: Se supone que lo que sucedió después, sucedió como una consecuencia de lo que paso antes.

5. FRANCOTIRADOR: Evidencia creada: tomar ejemplos que favorecen una determinada afirmación.

6. HOMBRE DE PAJA: Tomar las palabras del oponente y desfigurarlas, para atacar algo que en realidad no es lo que él dice.

7. ALEGATO ESPECIAL: Presentar la materia de discusión en un rango inalcanzable para el adversario.

8. A SILENTIO: Interpretar un silencio como una aprobación.

9. AD CONSEQUENTIAM: Hacer el análisis de lo que seguiría si se aceptara alguna acción, y tomar ello como prueba de la verdad o falsedad de lo propuesto.

10. AD BACULUM: Intentar presionar una creencia por las consecuencias. “Tienes que creer en Dios, o si no te vas al infierno”.

11. AD HOMINEM: Desacreditar la razón, desacreditando al oponente.

12. AD IGNORATIAM: Si no hay prueba de lo contrario, quiere decir que no existe esa prueba y que por tanto uno tiene la razón.

13. AD POPULUM: Apelar a la opinión mayoritaria, o incluso a la moda o costumbre imperante.

14. AD NAUSEAM: Insistir diciendo sustancialmente muchas veces lo mismo.

15. AD VERECUNDIAM: Tratar de crear confusión en la postura contraria al exhibir a quiénes se estaría oponiendo el adversario.

16. AD ANTIQUITATEM: Argumentar que, como siempre se ha hecho así, entonces se tiene que hacer así.

IMPLICITE: Sutil modo sub-argumentativo que pretende crear antipatía hacia una postura dando siempre ejemplos de lo negativo de la postura opuesta. Caso típico: el argumento de Wikipedia sobre las falacias presenta un gran número de ejemplos en contra de la religión.

Invitación a la Filosofía, 06, Elementos de Lógica, 2 de 3

[Curso de Fin de Año ofrecido por Fr. Nelson en Diciembre de 2013 – Enero de 2014]

Tema 6: Elementos de Lógica, Parte 2 de 3

LÓGICA Y LENGUAJE

* La lógica no es tanto para avanzar el conocimiento sino para mejorar el conocer.

* Al analizar el modo como nos expresamos, Aristóteles distingue entre Sujeto (de quien se habla), y predicado (aquello que se dice de quien se habla). El predicado enriquece al sujeto.

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* Según su valor de verdad y según su cuantificación, las afirmaciones pueden clasificarse en cuatro grupos, designados tradicionalmente con las letras A, E, I, O, según el siguiente esquema:

A = Universal afirmativa
E = Universal negativa
I = Particular afirmativa
O = Particular negativa

* Esta clasificación es cuestionable, sin embargo, porque la parte negativa puede integrarse de otro modo en el lenguaje. Por ejemplo: las dos frases “Todos los hombres son mortales” y “Ningún hombre es inmortal” parecen ser de tipo A y E, respectivamente, pero en términos de significación son equivalentes. Esta es una de las razones de por qué algunos autores propenden por una formalización máxima del lenguaje.

* Pero la verdad es que no es sencillo formalizar el lenguaje humano, y por eso la empresa de un “cálculo lógico” completo y universal parece imposible desde su base. Consideremos las frases dadas en el ejemplo del tablero:

(i) “Esa no es una respuesta”
(ii) “No es esa la respuesta”
(iii) “Esa es una no-respuesta”

* Claramente, (iii) pertenece a un grupo distinto porque parece atacar la capacidad de portar sentido de lo que un hipotético interlocutor ha dicho. (i) y (ii) parecen equivalentes pero un análisis más fino se da cuenta que tienen las estructuras simétricas: “X es Y y “Y es X,” en las que se da intercambio entre sujeto y predicado. Y uno sabe que “Jesús es Dios” y “Dios es Jesús” no son del todo equivalentes, por la presunción estándar de que el predicado es más conocido que el sujeto, y lo enriquece con su contenido. Tales sutilezas son muy difíciles de formalizar.

* Otro ejemplo sobre la difícil que es formalizar una negación. Consideremos:

(i) Alfredo no cree que Dios exista.
(ii) Alfredo cree que Dios no existe.

Mirando el gráfico, se descubre que (ii) equivale a que “opina que NO.” Mientras que (i) puede equivaler tanto a que “NO tiene una opinión” como a que “opina que NO.” Esta ambigüedad se puede aprovechar en ejemplos proselitistas como decir que “Todos los niños son ateos” (puesto que no afirman que Dios existe), o también “Todos los niños nacen creyentes” (porque ninguna niega expresamente que Dios exista).

SILOGISMOS

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* El estudio de los silogismos conduce al análisis de “figuras,” es decir, secuencias de las letras A, E, I y O, que conducen a razonamientos correctos. Tradicionalmente, estas secuencias, que son siempre de tres letras, se recuerdan con ayuda de una palabra mnemotécnica. Así por ejemplo, la secuencia AAA se recuerda con la palabra BARBARA. Un razonamiento BARBARA sería, por ejemplo:

A1. Todo animal es sensible.
A2. Todos hombre es animal.
A. Todo hombre es sensible.

* Las Aes nos recuerdan que todos son afirmaciones tipo “A,” universales. Para que BARBARA sea válido es necesario que entre las dos premisas haya un término en común. En este caso, el sujeto de la premisa 1 es el predicado de la premisa 2. Como ambas son universales (son tipo “A”), podría ser al revés: el predicado de la premisa 1 podría corresponder al sujeto de la 2, como en este ejemplo:

A1. Todo animal es sensible.
A2. Todo lo sensible tiene sentidos.
A. Todo animal tiene sentidos,

* No siempre, sin embargo, pueden intercambiarse sujeto y predicado en las premisas porque no siempre son del mismo tipo.

* Ejemplo de otro silogismo: EAE, recordado con la palabra “CELARE”:

E1. Ningún gato es pequinés.
A1. Todo siamés es gato.
E. Ningún siamés es pequinés.

* Obsérvese que el sujeto del universal negativo (E1) es el predicado del universal afirmativo (A1). Esto es condición para que CELARE se use apropiadamente. Por comparación, tomemos este aparente razonamiento:

E1′ Ningún chaleco es una camisa.
A1′ Toda camisa tiene mangas.
E’ Ningún chaleco tiene mangas.

* Las premisas son verdaderas y la conclusión es verdadera pero el razonamiento no es correcto. Estamos acostumbrados a que, si un contenido es verdadero, el razonamiento es correcto. Pero uno puede seguir la misma construcción

E1” Ningún caballo es azul.
A1” Todo lo azul tiene un color.
E” Ningún caballo tiene color.

* Lo que falla esta segunda vez es que lo que tienen en común E1” y A1” es que el predicado de E1” es ahora el sujeto de A1”. Este ejemplo muestra el extremo cuidado que hay que tener al verificar si se está aplicando correctamente un modo de razonamiento. El análisis de validez se simplifica a menudo por medio de diagramas de conjuntos.

Invitación a la Filosofía, 05, Elementos de Lógica, 1 de 3

[Curso de Fin de Año ofrecido por Fr. Nelson en Diciembre de 2013 – Enero de 2014]

Tema 5: Elementos de Lógica, Parte 1 de 3

APROXIMACIÓN HISTÓRICA

* En un discurso hay que distinguir entre estructura y contenido; en la estructura: si hay validez, y en el contenido: si hay veracidad. Verdad de un Discurso: Estructura válida y Contenido verdadero.

* El fundador de la lógica es Aristóteles, que plante que el conocimiento es como un edificio, unas cosas se apoyan de otras. Él toma la lógica como herramienta para distinguir el pensamiento correcto del incorrecto. Los siguientes seis títulos, que en su conjunto reciben el nombre de Órganon:

1. De las categorías: Estudio de cómo se utilizan los nombres; uso de las palabras.
2. Sobre la Interpretación
3. Primeros Analíticos: Silogismos como el camino firme para el razonamiento.
4. Segundos Analíticos: Demostración; Utilizar argumentos completos.
5. La dialéctica: Afirmaciones que no son 100% verdaderas.
6. Refutaciones Sofísticas: Argumentos Falsos. Sofistas con los maestros de la época de Sócrates que se consideraban como guías de la sociedad, maestros de vida. Un sofisma: Pensamiento que no es válido pero parece convincente.

* El ejercicio de desenmascarar una mentira es importante, y eso se hace usando la lógica, reconociendo argumentos lógicos para evitar sofismas.

* Kant expone las Categorías como modos que tiene nuestra razón para asomarse a la realidad. Para él no había nada que agregar a la lógica aristotélica. Esta opinión resulta risible si se piensa en todo lo que se puede calcular sobre las combinaciones de los pensamientos humanos, como por ejemplo se hace en la lógica matemática y sus derivados. Pero la misma opinión cobra sentido cuando se piensa en el problema que Aristóteles quería resolver: cómo ayudar a razonar mejor a los seres humanos en sus discusiones reales.

* Nuestro interés en cuanto a la lógica radica en tomar discurso humano (político, literario, teológico…) y en él distinguir estructura y contenido.

RECONOCER ESTRUCTURAS

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De los tres ejemplos presentados se puede reconocer una estructura, la que es propia de un cierto tipo de silogismo:

Primera Premisa: Afirmación- Premisa Mayor- General
Segunda Premisa: Afirmación- Particular
Conclusión

Una misma estructura puede presentarse con usos de lenguaje distintos.

Cuando las dos premisas son verdaderas, la conclusión es verdadera. Un silogismo correcto garantiza eso: que de lo verdadero siempre llegaré a lo verdadero. Por accidente, un silogismo correcto puede llevar a conclusiones verdaderas aún teniendo falsedad en una o las dos premisas.

Ejemplo del uso de la garantía que da la lógica:

1. Todos los hombres son mortales.(verdadera)
2. Sócrates es hombre.(v)
C. Sócrates es mortal.(v)

Pero de dos premisas falsas, se puedo sacar algo verdadero. Ejemplo:

1. Todo hombre es inmortal (falso)
2. El Teorema de Pitágoras es hombre(f)
C. El Teorema de Pitágoras experimenta la no muerte

Y de una premisa falsa y una verdadera se puede concluir algo verdadero. Ejemplo:

1. Todo católico tiene biblia.(f)
2. Nelson es católico.(v)
C. Nelson tiene biblia.(v)

Invitación a la Filosofía, 04, Despuntar de la filosofía en la Grecia antigua

[Curso de Fin de Año ofrecido por Fr. Nelson en Diciembre de 2013 – Enero de 2014]

Tema 4: Despuntar de la filosofía en la Grecia antigua

* Varios modos de preguntar

+ La razón sale al encuentro de la realidad hablando. La razón interpela la realidad a través de una pregunta, un logos. Y lo que desea es también un logos.

+ Estos logoi son múltiples. Uno puede preguntar cómo, por qué, a partir de qué, en función de qué, para qué, o simplemente preguntar qué.

+ En cierto sentido está última pregunta: “¿qué es?” las agrupa todas. Pero eso no es evidente desde el principio. Al comienzo, la pregunta desnuda por el ser parece abstracta, inútil, exótica o incluso irrelevante.

* Qué es una respuesta

+ Qué constituye una respuesta, es algo menos obvio de lo que creemos. Una respuesta es una palabra articulada, un logos, que alivia la tensión que había traído la pregunta. Pero, ¿en qué momento uno se siente “satisfecho” con la palabra o logos que recibe? ¿Cuánto de esa “satisfacción” depende de factores subjetivos, culturales o completamente circunstanciales? ¿No se dice, por ejemplo, “primero comer y después filosofar”? Eso indica que una necesidad imperiosa hace que casi cualquier respuesta sea suficiente y deje satisfecho, aun cuando sea “por el momento.”

+ A veces los filósofos hablan o razonan como si sus “razones suficientes” fueran igualmente obvias, e igualmente suficientes, para todo el mundo. Es una tentación que hay que saber evitar.

+ El hecho de que no tengamos un criterio último para establecer cuándo una respuesta es total se corresponde con el hecho de que no podemos estar seguros de haber encontrado la primera pregunta, es decir, la que tendría que servir de cimiento a todo lo demás.

+ En este sentido, tanto al preguntar como al responder, el verdadero sabio tiene que cultivar una gran humildad.

* Varios modos de responder

+ ¿Qué clase de respuestas se han dado a lo largo de los siglos? Varias:
— El destino (sino, moira)
— El karma.
— Mitos; relatos de origen (cosmogonías, teogonías)
— Elementos (agua, energía, átomos)
— Un Lógos universal, parcialmente conocido.
— Una Gnosis, a la que acceden los “iniciados”
— Leyes (estadísticas, físicas)
— La voluntad de Dios

+ Tres son principalmente las características propias del preguntar en la antigua Grecia:
— El desinterés “estimúlico” que hace posible plantear una pregunta general en grado sumo.
— El propósito de apartarse de los relatos imposibles de verificar (mitología clásica).
— El análisis racional de respuestas alternativas.

Invitación a la Filosofía, 03, Aspectos existenciales del quehacer racional

[Curso de Fin de Año ofrecido por Fr. Nelson en Diciembre de 2013 – Enero de 2014]

Tema 3: Aspectos existenciales del quehacer racional

* Preparación personal para la filosofía

Aprecio del don racional

+ Si el don de la razón es apertura a la verdad, al ser y a la realidad, no se aprende a filosofar ni se hace filosofía como quien logra cualquier otro tipo de conocimiento.

+ De hecho, los antiguos filósofos veían su llegada a la filosofía como una especie de “conversión.” Las escuelas de filosofía se asemejaban bastante a religiones y cultos, como se notaba fuertemente entre los pitagóricos.

+ Era costumbre en muchas escuelas que hubiera escritos, la mayoría, de circulación restringida (esotéricos) por oposición a otros, la minoría, que eran de circulación pública.

+ Esa “disciplina del arcano” reflejaba de alguna manera la conciencia de que el saber conlleva una forma nueva y distinta de vida, y trae también un modo de “poder.”

La ascesis racional

+ El razonar correcto supone un esfuerzo porque el error es múltiple mientras que la verdad es una. A medida que las consideraciones causales se hacen más amplias, ese esfuerzo se hace mayor.

+ Como hemos visto, el razonar supone levantarse por encima de lo “estimúlico” y esto implica ignorar o posponer muchos apetitos, conveniencias, intereses, lucros y placeres. La verdadera vida intelectual requiere muchas renuncias.

+ La verdad obtenida tras largo esfuerzo no es siempre comprensible ni bien recibida por los demás. A menudo tiene que ser defendida con valor, incluso con heroísmo. La ingratitud, la incomprensión y la crueldad son relativamente frecuentes en las vidas de los filósofos.

+ Ayudar a otros a encontrar la verdad puede ser una empresa muy noble pero nunca será fácil ni sencilla.

La coherencia vital

+ Saber del bien sin ser bueno es como llegar a un banquete y no probar bocado.

+ En sus mejores tiempos, los filósofos han entendido su esfuerzo como una forma de vida. Muchos han optado por el celibato.

+ La pureza del razonamiento invita a otras purezas: de intención, de cuerpo, de palabra.

+ La búsqueda de la verdad implica amistad con los caminos que llevan a la verdad: el silencio, la humildad, la pobreza, la bondad.

Relación entre filosofía y teología

+ La distancia entre la filosofía y la teología es menor de lo que se suele pensar. La novedad en la teología es que el punto de partida es la revelación hecha a un pueblo específico: el pueblo de Israel.

La razón frente a la revelación:

+ La razón evalúa la posibilidad de la revelación, y descubre que un Dios bondadoso, sabio y poderoso podría querer mostrarse a los hombres.

+ La razón evalúa el contenido de la revelación, y descubre que hay coherencia y a la vez avance, por ejemplo, del Antiguo al Nuevo Testamento.

+ La razón evalúa las objeciones contra la revelación y en cada caso descubre como son perfectamente superables.

+ La razón examina el conjunto de la revelación, y ayuda a exponer en orden el contenido de lo revelado.

Invitación a la Filosofía, 02, La filosofía como forma de vida

[Curso de Fin de Año ofrecido por Fr. Nelson en Diciembre de 2013 – Enero de 2014]

Tema 2: La filosofía como forma de vida

* Excesos y defectos al razonar

Por defecto:

+ Si prevalece la sola opinión (doxa); el subjetivismo

+ Los sesgos (“bias”: cf. Lonergan) debidos a emoción, miedo, prejuicio, ignorancia, error, alucinación, fanatismo, superstición, credulidad

Por exceso:

+ Los racionalismos; considerar como irracional lo que no se puede entender o demostrar (que podría ser irracional pero también podría ser supra-racional).

+ La razón “autónoma,” que termina convirtiéndose en otra forma de subjetivismo.

+ La “razón instrumental,” que se convierte en vehículo de intereses ajenos a la verdad.

+ El cientificismo; el neopositivismo; el positivismo lógico.

* Grandeza y límite de la razón

+ Lo propio de la inteligencia es la apertura al ser, la verdad, la realidad, más allá de los estímulos, las conveniencias, los intereses o los posibles beneficios o perjuicios.

+ Dios tiene inteligencia pero su conocer no es deductivo; lo mismo sucede con los ángeles.

+ No es lo mismo inteligencia que razón. Lo propio de la razón es el proceso deductivo. Pero la razón es una forma de inteligencia que supone, como siempre, apertura al ser, la verdad y la realidad.

+ La razón entonces no parte de sí misma; no puede ponerse en marcha a si misma sino a partir de algo anterior, que no es demostrado ni demostrable.

+ En este sentido, toda filosofía es deudora de una forma de fe: de una confianza radical en “algo” que le sirve de punto de partida. No existe el discurso racional “puro.”

+ ¿Qué sirve de base al quehacer racional? En cuanto al obrar, la información sensible; en cuanto al moverse, alguna forma de amor; en cuanto al encontrar un primer interrogante, alguna forma de fe.

+ Por eso no es cierto que haya una racionalidad “sin fe” opuesta a una racionalidad “con fe.” Todo razonar implica una forma de creer, y el punto es: qué tan consciente es uno de lo que quiere creer y de por qué lo cree.

Invitación a la Filosofía, 01, Conocimiento Racional

[Curso de Fin de Año ofrecido por Fr. Nelson en Diciembre de 2013 – Enero de 2014]

Tema 1: Conocimiento Racional

* Presentación

+ Filosofía: amor a la sabiduría; es historia y contenido.
+ “Contenido”: temas; conocimiento según razón.
+ “Historia”: encuentro con personas, en sus contextos y con sus intereses.
+ Caricaturas de la filosofía: distante, irrelevante, atea, incrédula, materialista, fría, masculina.

* Tipos de conocimiento

+ Hay varias clasificaciones; nos ayudan a recordar que el conocimiento formal y filosófico no lo es todo ni puede pretender en cada área de la vida tener el primer lugar.

+ Relacionado: tipos de inteligencia.

+ Conocimiento con formalidad “estimúlica” y con formalidad “de realidad” (Zubiri). Diferencia entre un “problema” y una “pregunta”

+ Conocimiento “connatural” y conocimiento expreso o formal (Tomás de Aquino)

+ La “experiencia” (know-how) y el “manual”

* Conocimiento racional (episteme). Características:

+ Lógico, coherente
+ Real
+ Universal
+ Comunicable
+ Permanente
+ Causal
+ Estructurado

ESCUCHA, Por qué la resurrección es esencial a la fe cristiana

Escuela de Vida Interior, Tema 28: Por qué la resurrección es esencial a la fe cristiana

* En el Credo afirmamos la resurrección de Cristo, y también nuestra propia resurrección corporal. ¿Por qué es tan importante esa proclamación, hasta el punto de que Pablo dice que sin ella nuestra fe sería “vana” (1 Corintios 15,4)?

* Ante todo, observemos que una visión del cristianismo como un simple conjunto de normas, para guiar la vida personal o para mantener la cohesión del tejido social, no necesita en realidad de ninguna noticia más allá de la muerte. La resurrección, desde este ángulo, es un dato agregado, de difícil comprensión y mal ajuste con el propósito que supuestamente debería cumplir la religión.

* Debe notarse también que una preceptiva es un modo auto-destructivo de presentarse la religión en la esfera pública. Los no creyentes dirán siempre que una propuesta simplemente racional es suficiente, y que por tanto todo lo sobrenatural, litúrgico y canónico estorba. Al presentar su discurso de normas mutiladas para consumo de los no creyentes, lo que logra la religión es hacerse despreciable e inútil en sí misma.

* Si nuestra religión es MÁS que un grupo de normas, ¿qué es? Es RELACIÓN: es la relación que nace del encuentro creyente con un Dios que por amor se ha dejado conocer de nosotros. En segundo, lugar, es relación entre aquellos que, escuchando una misma palabra de salvación, han acogido una misma gracia, y por eso se saben nacidos de un mismo Padre, y de ese modo, hermanos en Cristo y su Iglesia.

* Para quienes entienden así la religión cristiana, es claro el mensaje esencial que aporta la noticia de la resurrección. Se puede recordar con la palabra nemotécnica MEJOR:

(1) MIEDO.- Es el instrumento favorito de dominación de los tiranos; pero pierde poder cuando se sabe que ni siquiera la muerte física tiene la última palabra en la historia definitiva de un creyente.

(2) ESFUERZO.- El camino hacia el bien es empinado y estrecho. El mundo hace todo lo que está en su poder para desalentar nuestro empeño, cuando presenta de manera apabullante el poder y la presencia del mal. ¿Quién podrá sembrar sin descanso, sino el que cree que su esfuerzo tendrá sentido aunque no se le vea ahora?

(3) JUSTICIA.- Numerosas son las desigualdades, y no menos numerosos los abusos de lenguaje que se cometen a nombre de una supuesta justicia (el caso más prominente es el del igualitarismo, en sus diversas expresiones). ¿Cómo trabajar por un mundo más justo, si no hay retribución posible a la vista? Los que creen en la resurrección tienen una respuesta.

(4) OBEDIENCIA.- La vida cristiana es seguimiento de Cristo. Si él no hubiera resucitado, estaríamos siguiendo a mayor de los fracasados de la historia.

(5) REGALO.- Nuestra capacidad racional no es la medida última de nuestros deseos. La resurrección anuncia un bien que sobrepasa “lo que el ojo vio y lo que el oído oyó…”

* * *

Este tema pertenece al Capítulo 03 de la Escuela de Vida Interior; la serie completa de los diez temas de este Capítulo 03 está aquí:

is.gd/vida_interior_03

La serie de TODOS los temas de esta Escuela de Vida Interior está aquí:

is.gd/vidainterior

Conversión Pastoral, 12 de 12, Evangelizar la sexualidad humana

[Retiro espiritual para sacerdotes de la Diócesis de Yopal, en Colombia; Enero de 2014.]

Tema 12 de 12: Evangelizar la sexualidad humana

* Por la excepcional importancia que tienen la familia y el amor humano en el futuro mismo de la sociedad, conviene hacer algunas reflexiones específicas sobre la sexualidad en el conjunto de la acción pastoral de la Iglesia.

* Sobre todo hay que responder a una objeción actual, muy común, en el sentido de que la Iglesia debería disminuir un poco la importancia que suele dar a temas de sexualidad. Se dice que la gente de Iglesia está “obsesionada” con este tema, en posible detrimento de la atención que merecerían otras cuestiones, por ejemplo, las de justicia social. O se dice que hablar de una moral sexual es notoriamente hipócrita, a la luz de los escándalos de abuso por parte de algunos miembros del clero. Pero esa noción de “hipocresía” es tendenciosa, y va diseñada a atacar directamente a la Iglesia. Porque en este caso se considera “hipócrita” al que no alcanza a vivir de acuerdo con el ideal que tiene, y una tal definición es falsa.

* La verdad es que la Iglesia no puede renunciar a mostrar el plan de Dios para la pareja humana. Como lo mostró proféticamente el Papa Pablo VI en Humanae Vitae, cuando se separa, como hecho cultural consumado, la función procreativa de la función unitiva en el sexo, este queda reducido a un entretenimiento entre dultos. Las graves consecuencias que de ello se siguen fueron ya previstas por Pablo VI, ante todo: la trivialización de la sexualidad; y la cosificación del cuerpo humano.

* De ahí se sigue pronto el que no importe cómo se obtiene una satisfacción que tiene el carácter de deleite privado, y por lo tanto, ajeno al ámbito de la legislación pública. Si sólo interesa la voluntad y acuerdo consensuado de los adultos, entonces el llamado “matrimonio igualitario” y en general, todo tipo de relaciones, sin que ya importe el número de los implicados ni su cercanía emocional o madurez o responsabilidad, quedan en principio permitidas.

* La fidelidad es entonces una limitación en la capacidad de disfrute, y los hijos son estorbos en la capacidad de “disfrutar” una relación en la que el placer, y sólo el placer, tiene la última palabra. La mentalidad anticoncepcionista pronto se vuelve mentalidad abortista, gracias a un toque final de razonamiento que usa la demagogia de los “derechos reproductivos” de la mujer.

* No puede entonces evangelizarse si no se evangeliza el corazón y si no se rescata la dignidad del cuerpo humano como presencia de la victoria de Cristo y de su pascua.

Conversión Pastoral, 11 de 12, Criterios en la formación de comunidades

[Retiro espiritual para sacerdotes de la Diócesis de Yopal, en Colombia; Enero de 2014.]

Tema 11 de 12: Criterios en la formación de comunidades

* En los números 160 y siguientes de Evangelii Gaudium, el Papa Francisco indica: “[El] primer anuncio debe provocar también un camino de formación y de maduración. La evangelización también busca el crecimiento, que implica tomarse muy en serio a cada persona y el proyecto que Dios tiene sobre ella. Cada ser humano necesita más y más de Cristo, y la evangelización no debería consentir que alguien se conforme con poco, sino que pueda decir plenamente: «Ya no vivo yo, sino que Cristo vive en mí» (Ga 2,20).” La búsqueda de esa plenitud. que por otro nombre se llama SANTIDAD, es el horizonte de toda labor en nuestras comunidades: la meta es santos y santas.

* La formación y la maduración son palabras que hablan de un camino y de un proceso. No hay un límite en ese proceso ni se debe pensar que consiste sólo en alcanzar un estándar de comportamiento ético, como si “portarse bien” o “ser socialmente funcional” (EV, 60) fuera la meta exclusiva de nuestra fe cristiana.

* También nos enseña el Papa sobre la continuidad que debe darse entre el kerigma y la catequesis, y la demás vida de maduración de la Iglesia: “Cuando a este primer anuncio se le llama «primero», eso no significa que está al comienzo y después se olvida o se reemplaza por otros contenidos que lo superan. Es el primero en un sentido cualitativo, porque es el anuncio principal, ese que siempre hay que volver a escuchar de diversas maneras y ese que siempre hay que volver a anunciar de una forma o de otra a lo largo de la catequesis, en todas sus etapas y momentos” (EG, 64).

* Existe en efecto la tentación de trabajar por un cristianismo en el que se dan clases o castas, desde el punto de vista de la comprensión de la fe. Según esa visión, habría “verdades” propias de la gente sencilla, sin estudios, demasiado ingenuos, que deben contentarse con historias fantasiosas que incluyen milagros, y ángeles, y la resurrección corporal… pero una fe madura, progresista, ya estaría por encima de esas fábulas. Frente a tal postura escribe el Papa: “No hay que pensar que en la catequesis el kerygma es abandonado en pos de una formación supuestamente más «sólida». Nada hay más sólido, más profundo, más seguro, más denso y más sabio que ese anuncio. Toda formación cristiana es ante todo la profundización del kerygma que se va haciendo carne cada vez más y mejor, que nunca deja de iluminar la tarea catequística, y que permite comprender adecuadamente el sentido de cualquier tema que se desarrolle en la catequesis.” (EG, 165).

Conversión Pastoral, 10 de 12, Decálogo de la Conversión Pastoral

[Retiro espiritual para sacerdotes de la Diócesis de Yopal, en Colombia; Enero de 2014.]

Tema 10 de 12: Decálogo de la Conversión Pastoral

* Las siguientes diez recomendaciones implican no únicamente la conversión del sacerdote sino toda una renovación de la comunidad:

  1. De la Iglesia “estación de servicio” a la Iglesia “casa”
  2. De un cristianismo de puntos a uno de procesos.
  3. De clientes y espectadores a hermanos y cooperadores.
  4. De masa anónima a comunidad de discípulos misioneros.
  5. De la normalidad de “asistir” a la normalidad de “participar”.
  6. Del lamento al compromiso.
  7. De la catequesis simplemente aprendida a la Palabra gustada.
  8. De la santidad como fenómeno a la santidad como meta común.
  9. De una vida cristiana tranquila a una espiritualidad de la militancia.
  10. De una iglesia uni-vocacional (sacerdotes y religiosos) a una iglesia pluri-vocacional.