Ser testigo es recibir y poder contar. Ser testigo de la luz es identificar lo que uno no es para encontrar en Cristo lo que uno sí es.
LA GRACIA del Martes 13 de Diciembre de 2011
Dios previó y proveyó oportunamente para su pueblo, llevándolo a reconocer su verdad y a confiar sólo en el Señor.
Felicidad (03)
La puerta de la felicidad se abre hacia dentro, hay que retirarse un poco para abrirla: si uno la empuja, la cierra cada vez más. – Sören Aabye Kierkegaard
La felicidad es una estación de parada en el camino entre lo demasiado y lo muy poco. – Channing Pollock
Hay momentos en los que todo va bien: no te asustes, no duran. – Jules Renard
No está la felicidad en vivir, sino en saber vivir. – Diego de Saavedra Fajardo
Muchas personas se pierden las pequeñas alegrías mientras aguardan la gran felicidad. – Pearl S. Buck
Buen humor y buena fe
Tiempos dificiles pero de gran victoria
Persecución a los cristianos, y lenguaje que quiere neutralizar a Cristo: dos realidades que tendremos que afrontar, pero en las que venceremos en el Nombre del Señor.
LA GRACIA del Lunes 12 de Diciembre de 2011
La Virgen Morena, la Guadalupana, es el puente vivo con que la providencia logró que se sembrara muy hondamente la fe cristiana en nuestros pueblos, a menudo escandalizados por la codicia y las agresiones de los conquistadores.
Un blog de bioetica
Cuatro puntos para el Adviento.
(1) Dios siempre está “transmitiendo” pero hay que entrar en “sintonía” con Él. (2) A Dios todo le sirve de nuestros momentos, si los entregamos a Él. (3) Aprender a leer la vida es aprender a hablar con verdad. (4) Retornar a Dios el derecho de limitarnos es la manera de empezar a ser libre en sintonía con Él.
LA GRACIA del Domingo 11 de Diciembre de 2011
Isaías y Juan preparan nuestros oídos, nuestro corazón y nuestra vida para ser lavados en la gracia bendita que traerá el Mesías.
Miles de biblias en globo
“Más de 10 mil ejemplares de la Sagrada Escritura han sido entregados a los cristianos que viven en Corea del Norte – un país donde la libertad religiosa está totalmente negada – gracias a la singular iniciativa de la organización ecuménica “International Christian Concern” (ICC), con sede en Estados Unidos, que realiza un amplio trabajo de sensibilización, seguimiento y apoyo a las comunidades cristianas perseguidas en el mundo…”
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Algunos problemas mas urgentes
46. Después de haber expuesto la gran dignidad de la persona humana y la misión, tanto individual como social, a la que ha sido llamada en el mundo entero, el Concilio, a la luz del Evangelio y de la experiencia humana, llama ahora la atención de todos sobre algunos problemas actuales más urgentes que afectan profundamente al género humano.
Entre las numerosas cuestiones que preocupan a todos, haya que mencionar principalmente las que siguen: el matrimonio y la familia, la cultura humana, la vida económico-social y política, la solidaridad de la familia de los pueblos y la paz. Sobre cada una de ellas debe resplandecer la luz de los principios que brota de Cristo, para guiar a los cristianos e iluminar a todos los hombres en la búsqueda de solución a tantos y tan complejos problemas.
[Constitución Gaudium et Spes, del Concilio Vaticano II, n. 46]
Libre del pecado en todas sus dimensiones
Catequesis sobre el pecado original, partiendo de la distinción entre culpa y pena. Modo de obrar la gracia en la Inmaculada Concepción de María, y en los bautizados.
LA GRACIA del Sabado 10 de Diciembre de 2011
Con malabarismos mentales, manipulaciones de la Biblia y juegos de palabras los fariseos intentan neutralizar a Cristo. No les funcionó. Nunca funciona.
Conferencias de Espiritualidad del P. Iraburu
“Conferencias de Espiritualidad, ya emitidas por Radio María con el título Dame de beber (IV-2005 – IX-2007). Forma su conjunto una Síntesis de espiritualidad católica (así se titula el libro que escribimos don José Rivera y yo), en la que expongo todos o casi todos los temas principales de los manuales clásicos de Ascética y mística o de Teología Espiritual…”
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LA GRACIA del Viernes 9 de Diciembre de 2011
Nos duele cuando los hijos se rebelan: eso es lo que le hacemos a Dios.
De budista a tomista, la conversion al catolicismo del filósofo Paul Williams
Juventud anglicana tibia
Paul Williams nació en 1950. La familia de su madre no era religiosa, aunque después de su conversión descubrió que tenía una bisabuela católica. La familia de su padre era tibiamente anglicana. Siendo muy joven, Paul se sumó al coro de la parroquia anglicana porque le gustaba cantar. Fue confirmado en su adolescencia por el obispo anglicano de Dover y aún con 18 años recuerda haber ido a comulgar alguna vez. Pero ni tenía una relación cercana con Cristo ni recibió formación.
Su hermano trajo de la biblioteca un libro sobre yoga, y con él Williams se aficionó a la cultura oriental en los muy alternativos años 60. "Estuve implicado en el estilo de vida y las cosas que los adolescentes hacen. Al acercarse los exámenes públicos dejé el coro, dejé de servir en la iglesia, perdí el contacto con ella, me dejé el pelo largo y me vestía raro".
Meditación y budismo
Estudiando en la Universidad de Sussex se especializó en filosofía india y después en budismo. Aunque había leído algo de Santo Tomás de Aquino y le parecía admirable, pronto se olvidó de él. "Por un tiempo acudí a la Meditación Trascendental de Maharishi Mahesh Yogui, pero lo dejé porque me disgustaba su superficialidad y me parecía que distorsionaba la tradición india", escribe en su libro.
Hacia 1973 ya lo tenía claro: había estudiado tanto el budismo que veía el mundo con categorías budistas, le parecían coherentes, Dios era innecesario y se consideró ya budista. Se "refugió" formalmente como budista en la tradición tibetana Dgelugspa, la del Dalai Lama. Siendo profesor en la Universidad de Bristol creó su propio círculo de budistas.
Practicaba la meditación, daba charlas en encuentros budistas, aparecía en debates televisivos como budista tibetano y participó en debates públicos con el católico disidente Hans Küng y el catalán orientalista Raimon Panikkar.
Lo que atraía del budismo
"Me interesaba la filosofía, pero también la meditación y el exótico Oriente. Muchos de nosotros encontrábamos el budismo interesante, al principio, porque parecía mucho más racional que las alternativas, y a la vez mucho más exótico. Los budistas no creen en Dios. O mejor, no parecía haber razones para creer en Dios y la existencia del mal era para nosotros un argumento positivo en su contra. Los que habíamos crecido como cristianos estábamos hartos de defender a Dios en un mundo hostil, lleno de detractores. En el budismo uno tiene un sistema de moralidad, espiritualidad y filosofía inemnsamente sofisticado (y exótico), que no necesita a Dios para nada", explica Williams.
Años después, al convertirse al catolicismo, el filósofo siguió reflexionando y escribió: "Si miramos cómo son los budistas de Occidente, el llamado Budismo Occidental, lo que encontramos con regularidad es una forma de cristianismo en la que han quitado las partes que los cristianos post-cristianos encuentran más difíciles de aceptar".
Williams incluso conoció un líder llamado Sthaira Sangharakshita que proponía a los budistas de pasado cristiano practicar la "blasfemia terapéutica", para lograr desapegarse de su trasfondo cristiano, insultando cosas consideradas santas en su cultura. A Williams esta idea le parecía una barbaridad.
El problema de la reencarnación
El budismo en Occidente se presenta sobre todo como técnicas para vivir experiencias positivas: paz, armonía, relajación… Pero a medida que Williams veía el paso de los años, como filósofo no podía evitar hacerse preguntas, y entre ellas: ¿qué pasa después de la muerte? Hay budistas que prefieren no pensar en el tema, y consideran que es "Mara", una "ilusión", una distracción, un tema en el que no vale la pena pensar, pero ¿puede un filósofo dejar de preguntarse?
"Los budistas creen en el renacimiento, es decir, la reencarnación, como suele llamarse. No hay un inicio en la serie de vidas renacidas: todos hemos renacido infinitas veces, no hay principio ni se necesita un Dios que lo inicie", explica.
Williams recuerda que en la época de los primeros cristianos las creencias a favor de la reencarnación estaban muy difundidas en Grecia y Roma, pero el cristianismo nunca las aceptó. "Y por buenas razones: si la reencarnación es cierta, nosotros no tenemos ninguna esperanza".
vía De budista a tomista: la conversión al catolicismo del filósofo Paul Williams – ReL.