Una Carta Llena de Preguntas

“Nuestro Dios es amor, pero ha creado un infierno eterno para sus hijos que no le piden perdón o que no quieren estar con Él, allí echará a sus hijos por toda la eternidad, aún habiendo dado la vida de su Hijo para salvar a sus hijos, el que no lo reconoce irá al infierno para siempre, vaya amor el de nuestro Dios. ¿Tenemos que perdonar a los que nos traicionan? ¿Por qué Él no perdono a Judas que lo traicionó? ¿Por qué Él no perdona a los que no lo aman? ¿Por qué Él le da la paz a los que lo aman solamente, por qué no se la da también a los que lo rechazan? ¿Nosotros para seguirle sí tenemos que hacerlo, aún sin el buen ejemplo que Él no nos da?”

Sobre lo de que Dios no perdona a los que no lo aman, ya hemos hablado antes: su perdón está ofrecido y el castigo, y el infierno mismo no es otra cosa que rechazar ese perdón, rechazar la oferta del amor de Dios. En cuanto creaturas libres puede decirse que nosotros construimos el infierno en la medida en que nos cerramos a la gracia que Dios ofrece. Es lo mismo que una persona que en día soleado se encierra en su cabaña, tapa todas las ventanas y agujeros y luego maldice la oscuridad.

También hemos hablado sobre la diferencia entre perdonar nosotros y el perdón de Dios. Lo de nosotros es casi más un acto de sensatez y de sanidad mental y emocional; lo de Dios es la generosidad de su amor que se ofrece pero que no siempre es aceptado. Y precisamente: la vida que el Hijo dio para que todos fuéramos hijos es la mejor prueba de que Dios tiende la mano, pero no la impone, pues Él mismo dice: “He aquí, yo estoy a la puerta y llamo; si alguno oye mi voz y abre la puerta, entraré a él, y cenaré con él y él conmigo” (Ap 3,20).

¿Perdonó Jesús a Judas, el traidor? La Biblia no dice que lo haya condenado al infierno. Muestra además que Cristo perdonó a Pedro y a los demás que también lo negaron. La Iglesia tampoco ha declarado nunca la condenación eterna de Judas ni de ningún otro ser humano así como con nombre y apellido. Sabemos que existe la posibilidad espantosa de cerrarse al amor de Dios y sabemos que una persona podría perseverar en esa negativa hasta el final, encerrándose en su odio y soberbia. Esa situación, que no puede ser violentada en todos los casos sin quitarle la libertad a la persona, es lo que desemboca en lo que la Iglesia llama “infierno.” ¿Le ha sucedido eso a Judas? No lo sabemos. La terrible expresión de Cristo, “más le valiera no haber nacido” (Mc 14,21), no implica forzosamente que se condenó. No se nos olvide que Job, a quien suele llamarse “el santo Job,” en un cierto momento consideró que era mejor no haber nacido, pues a tanto llegaba su dolor y su situación de angustia (Job 3,1-26). Así que no podemos considerar “mejor no haber nacido” como sinónimo de “condenarse.”

Una última palabra sobre lo de la paz. Tú dices: “¿Por qué Él le da la paz a los que lo aman solamente, por qué no se la da también a los que lo rechazan?” Ya hemos aclarado un poco sobre el sentido de la paz, aplicado a la obra de Cristo en esta tierra. Pero quisiera añadir algo que dijo Santa Catalina de Siena. Enseñó esta Santa que Dios, en su misericordia, sabe a menudo “intranquilizar” a quienes andan errados, para despertar de algún modo su conciencia y hacerles ver a qué destino se aproximan.

Así que, muy al contrario de lo que tú dices, yo pienso que Dios, especialmente en su revelación en Cristo, nos ha dado ejemplo, según aquello del apóstol Pedro:

Porque para este propósito habéis sido llamados, pues también Cristo sufrió por vosotros, dejándoos ejemplo para que sigáis sus pisadas, el cual no cometió pecado, ni engaño alguno se halló en su boca; y quien cuando le ultrajaban, no respondía ultrajando; cuando padecía, no amenazaba, sino que se encomendaba a aquel que juzga con justicia; y El mismo llevó nuestros pecados en su cuerpo sobre la cruz, a fin de que muramos al pecado y vivamos a la justicia, porque por sus heridas fuisteis sanados. Pues vosotros andabais descarriados como ovejas, pero ahora habéis vuelto al Pastor y Guardián de vuestras almas. (1 Pe 2,21-25)