Unidad de Cristo 05

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Tema 5 de 13: ¿En qué momento se hace indispensable el concepto de "naturaleza" para hablar de quién es Cristo?

Puntos básicos

Arrio cambia los términos del problema

1. El arrianismo tomó su nombre de Arrio (256-336) sacerdote de Alejandría y después obispo libio, quien desde el 318 propagó la idea de que no hay tres personas en Dios sino una sola persona, el Padre. Jesucristo no era Dios, sino que había sido creado por Dios de la nada como punto de apoyo para su Plan. El Hijo es, por lo tanto, criatura y el ser del Hijo tiene un principio; ha habido, por lo tanto, un tiempo en que él no existía. Al sostener esta teoría, negaba la eternidad del Verbo, lo cual equivale a negar su divinidad. A Jesús se le puede llamar Dios, pero solo como una extensión del lenguaje, por su relación íntima con Dios.
2. La afirmación "Cristo no es Dios" obliga a pensar de modo abstracto qué significa eso de "ser Dios." Tal consideración es lo que llamamos la búsqueda de una naturaleza, en este caso, la naturaleza divina.
3. Lo particular de lo sucedido en la discusión con Arrio y el arrianismo es que en la práctica obliga a forjar un vocabulario. La palabra primera aquí no es tanto naturaleza (physis) sino substancia (ousía). La afirmación fundamental del Concilio de Nicea será que Cristo es homoousios to Patri: consubstancial al Padre, de la misma substancia del Padre, de su misma naturaleza.

¿Cómo se define qué es lo natural?

1. El latín usa la expresión "natus est" + (nombre en dat.) para indicar lo que nace-de (verbo nascor), lo que es propio, característico de algo o alguien. Natura es el substantivo abstracto que quiere captar ese significado. Para Aristóteles todo consistía en encontrar "un principio y causa del movimiento o del reposo en la cosa a la que pertenece primariamente y por sí misma, no por accidente", pero esa postura resuelve menos de lo que parece pues, ¿qué es "pertenecer primariamente y por sí mismo"?
2. En el debate con el arrianismo los diversos bandos tuvieron, por una parte, que apartarse del vocabulario estrictamente bíblico (y ello marcó de alguna manera a los comienzos de la teología sistemática), y por otra, que afinar un vocabulario filosófico con otras fuentes, como ya se ve con Aristóteles. En particular, de las dos fuentes sobre el conocimiento de Dios antes de Cristo, el efecto que esto tuvo fue leer las afirmaciones veterotestamentarias desde el punto de vista abstracto propio de la consideración ajena a la Biblia.
3. De ahí nacen las paradojas sobre los atributos divinos: ¿Puede Dios hacer una pierda tan grande que luego no pueda moverla? En un tono más serio, de aquí nacen los reparos fundamentales del ateísmo, por ejemplo: ¿Por qué Dios, si existe y es bueno, sabio y poderoso, no hizo un universo mejor? En una pregunta, planteada en un video como este, como esa cada uno de los términos tiene una raíz bíblica y un proceso de empobrecimiento y desconexión con el conjunto de la revelación: se toma un concepto de la Biblia y luego se considera sin conexión alguna con el modo de su revelación. A esto llamamos la fractura semántica de las nociones bíblicas.

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