Curso: Invitacion a la Cristologia (16 de 20)

Invitación a la Cristología: Curso dado por Fray Nelson Medina a los frailes estudiantes de teología del Studium Generale de los Dominicos de Colombia en el segundo semestre de 2009. Sesión 16 de 20: Primera Serie de Cuestiones de Cristologia durante el periodo desde Nicea hasta Constantinopla III.

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Temas de la Sesión 16: Análisis de las cuatro primeras cuestiones de este archivo adjunto.

La Amistad, el Silencio y la Palabra (02 de 15)

Retiro espiritual ofrecido a las monjas del Monasterio de Santa Ana, en Murcia (España), en Marzo de 2010. Tema 2: La creación vista como puente, creado por la Palabra, entre la interioridad (corazón) de Dios y el corazón del hombre.

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La Amistad, el Silencio y la Palabra (01 de 15)

Retiro espiritual ofrecido a las monjas del Monasterio de Santa Ana, en Murcia (España), en Marzo de 2010. Tema 1: Introducción general. Uso sublime de la palabra “amistad” en labios de Cristo. La amistad como tejido de palabras y silencios.

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Curso: Invitacion a la Cristologia (15 de 20)

Invitación a la Cristología: Curso dado por Fray Nelson Medina a los frailes estudiantes de teología del Studium Generale de los Dominicos de Colombia en el segundo semestre de 2009. Sesión 15 de 20: Arrio y el Concilio de Nicea.

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Temas de la Sesión 15:

Dios y lo divino en el mundo pagano

Para los griegos la divinidad era la capa superior de lo existente; era esencialmente parte del mismo cosmos que lo contiene todo. En el cosmos todo es explicable pero el cosmos mismo no es explicado; no es causado sino que sencillamente “es.” Las causas de Aristóteles son causas dentro del ser, en cuanto existir, y entonces no son causas del ser. Las leyes del mundo, de la creación, reposan en el acto creador, libre y sabio de Dios. En el enfoque bíblico, la creación no es necesaria sino que es algo querido. En la visión aristotélica Dios no ama al amundo pues solo Dios mismo es digno de su propio amor. En Platón, el mundo es una emanación necesaria, a modo de decadencia o excrecencia, de la divinidad. La materia es decadencia del espíritu, y toda idea es decadencia de la idea suprema, que es la idea del ser, que ocupa el lugar de Dios. Tampoco, en Platón, el mundo es amado por Dios. Si hay algo “divino” en el mundo, no es un mensaje o bondad de Dios hacia el mundo.

Si, en la perspectiva de la filosofía pagana, el mundo no ha sido querido por Dios, la relación entre ellos es o forzosa o accidental. Forzosa, como en el caso del perfume y su aroma. Lo accidental equivale a que no hay un acto del querer de Dios que tenga como término el mundo. Dios y el mundo están unidos entonces por uan especie de destino, de “moira.” Este destino es entonces el que, al final, engloba todo, incluido Dios. En la perspectiva bíblica, en cambio, Dios ha querido crear el mundo, que entonces es depositario de su amor, y es este amor el que lo engloba todo, o sea, el que puede hablar de Dios y del mundo. Los dioses paganos pueden tener pasión, o eros, pero ahí el término de su interés está en ellos mismos. El Dios bíblico es el Dios del agape. Lo último e inexplicable es el destino, en el mundo pagano, mientras que en el enfoque bíblico y cristiano, lo último e inexplicable es el amor que lo rebasa todo.

Propósito de Arrio

Arrio quiere situar a Jesucristo: ¿pertenece al área de lo divino o de lo no-divino? Arrio situó a Cristo como divino pero no igual al Padre. “Divino” en cuanto que pertenece a las altas esferas del ser, en cuanto rebasa lo que podemos esperar del mundo inmediato y al alcance de nuestras manos y recursos. Por eso el esclarecimiento de la postura arriana requiere de filosofía para definir precisamente los términos: la pregunta clave se enuncia entonces con el vocablo técnico “homoousios,” así: ¿Es Cristo de la misma substancia del Padre? Y también: ¿Es eterno como el Padre, o tiene razón Arrio al decir que “hubo un tiempo en que estaba solo el Padre”?

En el arrianismo hay también un componente político. La idea de que Cristo no es “de la misma substancia” del Padre ya está en Pablo de Samosata. Lo que cambia con Arrio es que su lugar de difusión, Alejandría, es la capital intelectual del mundo antiguo. Semejante visibilidad hace que el emperador romano deba tomar partido en materia de religión. Un emperador que no tenga la fe correcta queda como ilegítimo y anuncia riesgo de persecución. Este aspecto político hará que el arrianismo constituya mucho más que una discusión académica.

El Concilio de Nicea

El subordinacionismo de corte arriano era políticamente más atractiva para el paganismo. Un Cristo-Dios sitúa a la figura central de la fe cristiana como mayor que cualquier otra deidad, y eso en la práctica implica la negación del verdadero carácter divino de esas deidades. Los romanos habían tenido una política diferente: dejar a cada quien con sus creencias mientras pague impuestos y deje en paz a los otros con sus propias ideas de religión. Siempre es más fácil añadir un nuevo dios que quitar a los antiguos dioses. Sin embargo, Constantino, con el Concilio de Nicea, optó por el camino arduo.

Se ha calumniado a Constantino de muchos modos, sobre todo sugiriendo que con él terminó el cristianismo auténtico. Pero su actitud al aceptar un Concilio que políticamente no le convenía. No fue él tampoco quien presidió Nicea sino Osio de Córdoba, el obispo que había catequizado al mismo Constantino.

Arrio, un alejandrino con una teología en cierto sentido más cercana a la postura antioquena, podía ser estudiado mejor en un lugar diferente de Antioquía y de Alejandría, y por ello se escogió Nicea, adonde concurrieron unos 300 obispos. Nicea no sólo definió que Cristo era consubstancial al Padre sino también fijo la fecha de la Pascua, consumando así la separación, incluso litúrgica, con el judaísmo.

Homoousios

La novedad teológica de Nicea es la introducción en la discusión de la palabra “ousía” (substancia). Esa introducción fue conflictiva, no sólo por no ser vocablo bíblico, sino porque necesariamente abre la puerta a discusiones ulteriores: Si el Padre y el Hijo son de la misma substancia, ¿en qué se diferencian? De ese modo quedaron vinculados el tratado cristológico y el tratado trinitario.

“Ousía, desde el punto de vista teológico, es la lectura oficial de la metáfora bíbolica “padre-hijo.” De otra parte, el vocablo “physis” (naturaleza) alude a aquello que es propio de un ser independientemente de la influencia de los demás seres. No hay que confundirlo con “physis” entendida como la naturaleza que está al alcance de los sentidos o de nuestro conocimiento. “Natura,” en el sentido primero, que es el que interesa teológicamente, es independientemente de la Historia; la physis es lo que se puede esperar siempre y en todo lugar de un determinado ser.

Una precisión adicional: para Aristóteles, hay substancia primera y substancia segunda. La substancia primera es individual e incomunicable; la substancia segunda caracteriza a la especie, y corresponde más a lo que se entiende por “naturaleza.” La ousía, en el contexto de Nicea,

Existe una naturaleza humana que tiene múltiples instancias, pero no una naturaleza divina de la cual el Padre y el Hijo serían instancias o individuos. La physis hay que leerla desde la ousía, y en Dios la physis es única, y única es la ousía. Por eso, el Padre y el Hijo no son individuos sino “hypóstasis,” y el misterio trinitario no está en conflicto con la unidad divina si y sólo si se afirma que son las relaciones las que constituyen a las Divinas Personas, porque de otro modo las Personas quedan constituidas a modo de individuos

A pesar de las dificultades que ocasiona de cara al misterio de Dios en sí mismo (misterio trinitario) la palabra naturaleza sirve mejor que ninguna para relacionar a Cristo con nosotros, en lo que tiene de común con nosotros: nuestra naturaleza humana. Lo que “physis” tiene de deficiente en cuanto a la Trinidad, lo tiene de útil en cuanto a la Cristología en su dimensión soteriológica (nuestra salvación).

Presente y Futuro de la Cruz (2 de 2)

Segunda de dos predicaciones especiales para SANCTUS – Miami: Respondiendo objeciones a la Cruz.

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Presente y Futuro de la Cruz (1 de 2)

Primera de dos predicaciones especiales para SANCTUS – Miami: Valor permanente de la Cruz de Cristo.

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Retiro de Cuaresma 2010, 4 de 4

Nación santa, pueblo sacerdotal es el título del retiro predicado en la Parroquia de St. Patrick, en Miami, Florida, del 25 al 28 de Febrero de 2010. Sesión 4 de 4: Aprende a leer tu vida con la luz de la Pascua.

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Retiro de Cuaresma 2010, 3 de 4

Nación santa, pueblo sacerdotal es el título del retiro predicado en la Parroquia de St. Patrick, en Miami, Florida, del 25 al 28 de Febrero de 2010. Sesión 3 de 4: Ningún cristiano lucha solo.

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Retiro de Cuaresma 2010, 2 de 4

Nación santa, pueblo sacerdotal es el título del retiro predicado en la Parroquia de St. Patrick, en Miami, Florida, del 25 al 28 de Febrero de 2010. Sesión 2 de 4: Cuando tu ofrenda es tu propia vida.

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Retiro de Cuaresma 2010, 1 de 4

Nación santa, pueblo sacerdotal es el título del retiro predicado en la Parroquia de St. Patrick, en Miami, Florida, dle 25 al 28 de Febrero de 2010. Sesión 1 de 4: Oración de súplica al Espíritu Santo de Dios.

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Descubrir la propia conciencia

Escuela de Vida Interior, Tema 2: Uno ha descubierto su conciencia cuando admite la responsabilidad en las propias acciones sin caer ni en depresión ni en cinismo. Puede decirse que el Antiguo Testamento fue un largo camino por el que Dios llevó a su pueblo a adquirir la propia conciencia.

* * *

Este tema pertenece al Capítulo 01 de la Escuela de Vida Interior; la serie completa de los diez temas de este Capítulo 01 está aquí:

is.gd/vida_interior_01

La serie de TODOS los temas de esta Escuela de Vida Interior está aquí:

is.gd/vidainterior

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Encontrar el problema es encontrar la solucion

Primera de las predicaciones en el XXXI Encuentro Nacional de Renovación Juvenil, celebrado en Chitré, Panamá, del 21 al 24 de Enero de 2010.

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Curso: Invitacion a la Cristologia (14 de 20)

Invitación a la Cristología: Curso dado por Fray Nelson Medina a los frailes estudiantes de teología del Studium Generale de los Dominicos de Colombia en el segundo semestre de 2009. Sesión 14 de 20: Las amenazas para la cristología pre-nicena: ebionismo y gnosticismo.

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Temas de la Sesión 14: Para el ebionismo, Jesús de Nazareth fue un ser humano que cumplió el ideal de justicia que aparecía en el Antiguo Testamento, y que así mereció que la unción del Espíritu Santo permaneciera en él. Al final de su labor, fue resucitado como recompensa y fruto de su tarea, de modo que, exaltado y aprobado por Dios Padre Creador, es modelo y certeza de salvación. En síntesis, es la realización literal del Cuarto Cántico del Siervo, en Isaías.
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Curso: Invitacion a la Cristologia (13 de 20)

Invitación a la Cristología: Curso dado por Fray Nelson Medina a los frailes estudiantes de teología del Studium Generale de los Dominicos de Colombia en el segundo semestre de 2009. Sesión 13 de 20: Cristologías de los albores de la Iglesia y sus criterios en la búsqueda de la verdad de Cristo.

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Temas de la Sesión 13: Asociaciones que son naturales para nosotros no lo eran para los cristianos de otras épocas, y en particular, los del periodo apostólico (dos primeros siglos).
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Curso: Invitacion a la Cristologia (12 de 20)

Invitación a la Cristología: Curso dado por Fray Nelson Medina a los frailes estudiantes de teología del Studium Generale de los Dominicos de Colombia en el segundo semestre de 2009. Sesión 12 de 20: Cristologías de los albores de la Iglesia y sus criterios en la búsqueda de la verdad de Cristo.

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Temas de la Sesión 12: Notas introductorias al periodo apostólico. Grandes concilios cristológicos: Nicea I, Éfeso, Calcedonia, Constantinopla III. Pero, ¿qué preguntas vivas y en qué contexto dieron origen a las discusiones que fueron sostenidas en esos concilios y otras asambleas? Ser teólogo no es sólo ni principalmente saber muchas respuestas sino saber ponderar preguntas. Sobre la expresión anatema: indica que algo, una idea, ha de rechazarse con la mayor fuerza posible. Pero la herejía no es una sarta de mentiras o de sandeces. El trato teológico serio de la herejía implica siempre un discernimiento y la responsabilidad de ponderar sus preguntas, sus cambios de horizonte y en qué acertaron. Es cómodo deshacerse del hereje por la estrategia elemental de la descalificación o la caricatura. por eso es clave percibir la pregunta.
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Curso: Invitacion a la Cristologia (11 de 20)

Invitación a la Cristología: Curso dado por Fray Nelson Medina a los frailes estudiantes de teología del Studium Generale de los Dominicos de Colombia en el segundo semestre de 2009. Sesión 11 de 20: La cristología de San Lucas.

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Temas de la Sesión 11: Lucas no llama “Evangelio” a su obra, sino que lo llama “escrito” o “libro” (logos), y lo divide en dos: primero, un relato “sobre todo lo que Jesús hizo y enseñó desde un principio
hasta el día en que, después de haber dado instrucciones por medio del Espíritu Santo a los apóstoles que había elegido, fue llevado al cielo.” Luego, otro relato cuenta lo sucedido desde esa ascensión, pasando por Pentecostés, y la predicación de los apóstoles, y en particular, san Pablo. Estos dos relatos corresponden a lo que nosotros llamamos el Evangelio según San Lucas (que agrupamos con los otros tres “Evangelios”) y luego, el librod e los Hechos de los Apóstoles. Pero no debe perderse la perspectiva unitaria en la visión de su autor.

¿Qué une a los dos relatos lucanos? Puede decirse que la acción del Espíritu Santo, visto, primero en Cristo y luego en los cristianos. Este énfasis pone a un nivel comparable las obras de Cristo y las de los que creemos en él y hemos recibido su mismo Espíritu. Lo universal, en Lucas, está en esta común participación en la misma gracia y el mismo Espíritu–un mensaje de gran importancia para la comunidad de mayoría no-judía que sin duda son los primeros destinatarios de su autor. Otro elemento universal son los pobres, que están por todas partes, pero que sobre todo lanza a la comunidad esta pregunta: ¿A quién estamos excluyendo?

Por eso el universalismo de Lucas es dinámino porque la pregunta por los pobres debe replantearse en cada recodo del camino. Aquí se incluyen niños, pecadores mujeres, pobres, extranjeros, etc. Su Evangelio no es un dato sino un programa de vida para la Iglesia.

Jesucristo es aquí, Soter, el Salvador. Descubrir a Cristo es vivir en estado de salvación. No nos adueñamos nunca del Evangelio sino que él “nos puede” y así nos pone en camino.

¿Qué es la salvación? Ejemplo de Zaqueo: Cristo al final dice “hoy ha llegado la salvación a esta casa” (Lucas 19). La salvación es una transición, una conversión, un volverse hacia la esfera del querer divino. Ser salvo es descubrir que sólo Dios es Dios. Él toma el centro, pero a la vez nos envía a reencontrarlo en la periferia de nosotros mismos y de nuestra sociedad. Estar salvado no es estar resguardado y “en el centro” sino aquellos que no tienen otro resguardo sino la providencia y la confianza en Dios. Ser salvado es depender sólo de Dios.

Cristo, en Lucas, está también en camino, su misión es dinámica: desde la seguridad de Galilea a la incertidumbre de Jerusalén. Él es también “salvado,” en la medida en que no tiene otro apoyo que el Padre. Junto a él, los discípulos que le acompañan son los que tampoco tienen seguridad en sí mismos. Ser cristiano es renunciar a la certeza de “ser dueño del fuego del cielo” como aquellos Boanerges que querían castigar a los que no los hospedaron (Lucas 9,54).

Vivir en el discipulado es renunciar a que llegue “el tiempo” de ser el dueño, pues el dueño sólo es Dios. La mayor parte de la teología feminista o de las teologías de la liberación espera la hora de dar la vuelta a una situación de injusticia. Marx piensa de esa manera, pero Lucas mira el reconocimiento de derechos pero nunca el derecho de reemplazar al que devuelve a todos los derechos.

Vivir como cristiano es vivir en la gracia, es decir, reconocer que es verdad lo que ha sucedido en mí pero que ello no viene de mí sino que ha llegado como regalo, y así permanece siéndolo. Cristo es el que otorga la salvación, o mejor, es el “espacio” en que se experimenta la salvación de Dios.

Si Galilea significa en cierto sentido la seguridad de “Jesús en casa,” Jerusalén es “Jesús en la cruz.” La salvación no se percibe como una “solución” o “caja de soluciones,” que sería una reedición del paraíso. La salvación es caminar hacia la Cruz y hacia Jerusalén. Jesús es el ministro de una salvación que pone en movimiento y así, incomoda.

Cristo en la Cruz. Al entrar en Jerusalén, es recibido como si llegara a su “casa,” como un hacedor de prodigios (escena con Herodes). Cristo destaca que Jerusalén no ha conocido el tiempo de la visita de Dios, por eso él llora sobre la ciudad, y expulsa a los mercaderes del templo. Cristo no viene a devolver a la humanidad al paraíso sino para llevarla a través de la Cruz, hacia la gloria. La Cruz es necesaria como lugar de luz, lugar que desengaña del mundo y muestra la piedad humana y divina del Salvador. La Cruz enseña a leer como Dios lee.

En Lucas 23,33-34 Cristo ora por aquellos que “no saben lo que hacen.” Son ciegos, tanto los discípulos como de los enemigos de Cristo. En la Cruz se ve la ceguera, y así empieza a ser vencida. Es lo mismo que se cuenta en la escena de los discípulos de Emaús. Cristo sólo se comprende haciendo el camino de Cristo. El que se asoma a fondo a la Cruz se asoma a fondo a su victoria.