Teologia de la Mision, 04

Fundamentación Teológica de la Misión. Curso a los Estudiantes de Síntesis Teológica del Studium Generale de los Dominicos de Colombia. Tema 4: Tendencias y tendencias en la Iglesia hoy.

– La sección 3.4 del Documento de Puebla (nn. 460-469) presenta con inusitada lucidez y honestidad los desafios que esperan a la Iglesia Católica en Latinoamérica. El párrafo final resulta profético: “Si la Iglesia no reinterpreta la religión del pueblo latinoamericano, se producirá un vacío que lo ocuparán las sectas, los mesianismos políticos secularizados, el consumismo que produce hastío y la indiferencia o el pansexualismo pagano. Nuevamente la Iglesia se enfrenta con el problema: lo que no asume en Cristo, no es redimido y se constituye en un ídolo nuevo con malicia vieja.” (n. 469).

– Más de treinta años después, el panorama eclesial es aún más complejo. Para muchos no resulta claro qué es “ser iglesia.” Hay además muchos que tienen su propia versión sobre qué significa ser fiel al Evangelio. Estas versiones, que a menudo son reediciones de tendencias de otros siglos, pueden agruparse mayormente en los grupos que aquí se reseñan sin orden especial.

– Iglesia “ELITE ESPIRITUAL” : Es el modelo montanista, y también jansenista: sólo son verdadera iglesia los que muestran que pueden vivir sin pecado.

– Iglesia “VIVENCIA DE LOS POBRES” : Si Cristo vivió pobre y entre pobres, sólo sabe del Evangelio el que viva como él; si el Papa no es pobre, su palara no tiene autoridad ni obliga.

– Iglesia “HIPER-CARISMÁTICA” : Sólo quien conoce el poder del Espíritu (don de lenguas, milagros, liberaciones) es Iglesia. Los que no saben de lo sobrenatural son incrédulos.

– Iglesia “DES-MITOLOGIZADA” : Según la propuesta de Rudulf Bultmann, la Biblia está escrita en un lenguaje pre-científico, d emodo que encierra verdades profundas en un ropaje del que hay que deshacerse. Al quitar ese lenguaje desaparece practicamente todo lo que se ha tenido por milagroso, celestial, angelical o demoníaco.

– Iglesia “SOCIALMENTE RELEVANTE” : El que sepa llegar a los grupos que se han desinteresado del catolicismo tradicional, como es el caso de los jóvenes, es quien tiene la clave de qué es ser Iglesia.

– Iglesia “PROMOTORA SOCIAL” : Son cristianos los que producen un cambio visible, tangible y sociológicamente verificable en las vidas de seres humanos concretos. Lo demás es retórica vacía.

– Iglesias NACIONALISTA o PATRIÓTICAS : La Iglesia es verdad si sabe asumir los valores notables y autoevidentes de mi país, cultura o sistema política. Ejemplo de China, de los Anglicanos o del galicanismo.

– Iglesia “TRADICIONALISTA” : La Iglesia no es ya pero sí era antes. El Concilio Vaticano II fue un mal comienzo al que le siguió una sarta de exabruptos. Lo único que vale es volver al latín y a la liturgia intacta y uniforme de antes.

– Iglesia “PROFÉTICA” : Basada en revelaciones privadas, a las que se da más peso y autoridad que al mismo Magisterio vivo.

Teologia de la Mision, 03

Fundamentación Teológica de la Misión. Curso a los Estudiantes de Síntesis Teológica del Studium Generale de los Dominicos de Colombia. Tema 3: La fe se recibe y se da en comunidad.

– El capítulo 5 del Documento final de Aparecida destaca la dimensión eclesial de la fe: somos discípulos y misioneros en comunidad.

– El punto de partida es que Cristo mismo, siendo paradigma de santidad y misionero por excelencia, escogió Doce para que “estuvieran con él” (Marcos 3,14). El ámbito de la intimidad con Cristo es el ámbito mismo de la comunión con los hermanos. A la vez, el punto de partida de la misión es la comunidad. Misión y contemplación tienen su validación en la comunidad.

Aparecida subraya que la comunidad eclesial se funda y a la vez manifiesta la comunión trinitaria. Es una expresión riesgosa. Las experiencias de “comunidad de personas” que uno tiene suponen que el individuo antecede a la comunidad, grupo o asociación. No es el caso en la Trinidad, donde un punto de partida así implicaría tri-teísmo.

– Sin embargo, Dios, uno y trino, es fuente de comunión, en la medida en que el Padre, al enviar al Hijo y al Espíritu, en cierto sentido nos ha extendido sus “brazos,” de modo que la comunión eclesial es abrazo con el Padre, después de acoger a Cristo y al Espíritu Santo. Estos brazos no se extienden en el espacio físico sino en el espacio existencial: Cristo es Dios-con-nosotros; el Espíritu es Dios-en-nosotros.

– La Iglesia es más iglesia allí donde esa comunión divina es más perfecta, y por ello su referencia más alta y acabada son los santos. El que quiera ver a la Iglesia con plena claridad mire a los santos.

– La Iglesia no es exterior a la Palabra, pues ésta no nos llega sino a través de la mediación de la comunidad. Las palabra, en general, sólo existen en la comunidad que las habla. La Iglesia es esa comunidad, en lo que toca a la Palabra viva de Dios, y por eso se equivoca el protestantismo al creer que puede quedarse con la Biblia y la conciencia.

– A su vez, la Iglesia vive del Evangelio y para el Evangelio, extendiendo a lo ancho de las culturas, y a lo largo de los siglos, la comunión con el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo.

Retiro de Cuaresma 2011, 6 de 6

Retiro de Cuaresma 2011. Predicación en la parroquia de St. Patrick, en Miami. Tema 6 de 6: Juan Pablo II, testigo del amor de Dios. El Reino de Dios consiste en que Dios reine, ya se trate de personas, comunidades o el mundo entero. Dios reina allí donde el orden que él ha querido se realiza, es decir, donde lo visible se somete a lo invisible y lo temporal a lo eterno, de modo que se cumpla lo dicho por san Pablo: “Todo es vuestro, vosotros de Cristo, y Cristo es de Dios” (1 Corintios 3,16).

Ese reinado divino no llega por imposición de fuerza ni por decisiones drásticas y externas porque estas sencillamente producen ciclos que cambien el rostro del poder pero no al poder mismo. Reina Dios, en verdad, allí donde llega en verdad su amor. Y el amor llega de modo personal: no es una noción sino el fruto propio de la donación que Dios hace de sí mismo al otorgarnos su Santo Espíritu.

Juan Pablo II insiste en que el rostro privilegiado del amor redentor es misericordia. Así lo vivió él, y así lo dejo instituido en la fiesta de Divina Misericordia.

Retiro de Cuaresma 2011, 5 de 6

Retiro de Cuaresma 2011. Predicación en la parroquia de St. Patrick, en Miami. Tema 5 de 6: El amor – Una reflexión bíblica. El amor está al centro de la vida de Cristo, de su enseñanza y de su ministerio. El amor es central en la vida humana y si se enferma el amor se enferma la vida. La sanación es posible porque Dios es fuente única de todo amor que merezca ese nombre; así que un diluvio de su amor puede restaurar grietas, decepciones o deficiencias. Esto lo vivieron los santos y estamos llamados a vivirlo nosotros. Las personas que irradian amor suelen tener estas cinco cualidades: mansedumbre, humildad, capacidad de escucha, empatía profunda y capacidad de ver oportunidades y soluciones más allá de los problemas.

Retiro de Cuaresma 2011, 4 de 6

Retiro de Cuaresma 2011. Predicación en la parroquia de St. Patrick, en Miami. Tema 4 de 6: Juan Pablo II, testigo de la esperanza. El pueblo de Polonia ha encontrado sustento, a través de la historia, en su lengua y sobre todo en su fe. Wojtyla es testigo de la fuerza de la esperanza pues, cuando parecía que el comunismo lo controlaba todo, resultó que había amplio espacio para que Dios abriera caminos renovados a la vida cristiana y a un modo de sociedad mucho más libre y justa.

Retiro de Cuaresma 2011, 2 de 6

Retiro de Cuaresma 2011. Predicación en la parroquia de St. Patrick, en Miami. Tema 2 de 6: Juan Pablo II, un hombre de fe. Memoria de dos de los grandes regalos que el papa polaco dejó a nuestra Iglesia: el catecismo, compendio de la fe, y el Código de Derecho Canónico. Además, testimonios de personas que se convirtieron a la fe de manera repentina e inexplicable con la sola presencia del Papa.

Lenten Retreat 2011, Talk 6 of 6

Lenten Spiritual Retreat 2011, Talk 6 of 6: Witness to God’s love for humankind, in a rather profound way, pope John Paul II preached in word and deed why this love has a particular face in our time, namely, the face of compassion and mercy. Some specific references come to mind: (1) His encyclical letter Dives in Misericordia wants as to see God the Father through the lens of his own mercy. (2) His pontifical decision to institutionalise the Feast of Divine Mercy on the Second Sunday of Easter. (3) His own experience of a severely wounded Europe, and the lost of orientation in the larger Western society, leading to a global ministry of reconciliation within Christianity and beyond.

Lenten Retreat 2011, Talk 5 of 6

Lenten Spiritual Retreat 2011, Talk 5 of 6: Christianity can barely be understood unless one uncovers the drama that dwells down, in the innermost region of the human heart. From detecting incoherence between word and deed, to realising that rather profound cracks cross the soul over. In acknowledging our need we ready ourselves to acknowledge God’s powerful, bounteous mercy, whose name is Love.

Lenten Retreat 2011, Talk 4 of 6

Lenten Spiritual Retreat 2011, Talk 4 of 6: John Paul II, a man of true Christian hope. If communism (and any form of collectivism) is an extreme form of secular hope, we can say that Karol Wojtyla came to know very early in life how deceiving and devastating such a hope can be. Back in its origins in the Enlightenment, communism has its same blind confidence in the power of human reason to push humankind in the route of indefinite progress. The ideology of “The Market” and the tendency towards self-redemption, as inscribed in some “positive thinking” methods of mental training, share this same over-optimism in human capacity.

By contrast, Christian hope is firmly rooted in the conviction that God alone can transform the human condition for the better. In Christ, He has shown the abundance of his grace, and as followers of Christ we have the right and the duty of spreading the news of his unfailing love.

Lenten Retreat 2011, Talk 3 of 6

Lenten Spiritual Retreat 2011, Talk 3 of 6: Hope and the new logic Christ brought to the world. In the Sermon on the Mountain, Jesus invites us to seek God “in the secret.” Then, in the Our Father, he teaches us to invoke God as our “Father in heaven.” The relationship between each one’s “secret” (conscience) and heaven suggests that we are to be good for the sake of goodness and not in order to receive a visible reward. Hope, true hope, is based on this new “logic” in which the language of grace wins over the language of strict “trade.”

Lenten Retreat 2011, Talk 2 of 6

Lenten Spiritual Retreat 2011, Talk 2 of 6: Faith as visible in the life and works of Pope John Paul II. True witness to faith in his way of enduring all kind of suffering and overcoming so many obstacles, pope John Paul has also underlined particular aspects of Christian faith, chiefly, that faith is an encounter and not simply a beautiful set of interlocking ideas. His theology of the body and the way he insisted in the role of the Church in order to keep and transmit the true faith remain current and most remarkable.

Lenten Retreat 2011, Talk 1 of 6

Lenten Spiritual Retreat 2011, Talk 1 of 6: Faith is the one gift that opens up your life to all other gifts from God. Righteousness (biblical “justice”) consists in good standing before God. Sin is the breaking of that good relationship. Redemption is God’s generous offering to restore what was broken. Faith is the acceptance of such a wonderful gift.

Tres sentidos de amor

Escuela de Vida Interior, Tema 9: En la cultura contemporánea “amor” significa algo muy pobre, fruto de una triple reducción: (a) Se reduce amor a amor de pareja; (b) Se reduce el amor de pareja a lo físico y sensual; (c) Se reduce el amor sensual al placer sexual. Ese concepto empobrecido deja a muchísimos seres humanos en la condición de incapaces de amar e indignos de ser amados.

Pero hay otro modo de entender el amor. Un modo que “enciende la luz” de la inteligencia y busca el bien de la persona amada. Hablamos entonces del amor como una decisión.

Sin embargo, las fuerzas de la voluntad humana son finitas y llega un punto en que el Amor con mayúscula queda fuera de nuestras posibilidades. Hablamos aquí del amor al enemigo y de rezar por los que nos persiguen. Hablamos del amor que se describe en 1 Corintios 13. Ese tipo de amor está propuesto para que aspiremos a él y para que descubramos en la humilde oración la única puerta que nos puede llevar a amar al estilo de Dios.

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Este tema pertenece al Capítulo 01 de la Escuela de Vida Interior; la serie completa de los diez temas de este Capítulo 01 está aquí:

is.gd/vida_interior_01

La serie de TODOS los temas de esta Escuela de Vida Interior está aquí:

is.gd/vidainterior

Teologia de la Mision, 02

Fundamentación Teológica de la Misión. Curso a los Estudiantes de Síntesis Teológica del Studium Generale de los Dominicos de Colombia. Tema 2: Necesidad del Espíritu.

– El n. 65 del Documento de Santo Domingo (1992) habla de la presencia y acción del Espíritu en la vida y el caminar del Pueblo de Dios.

– Ezequiel, capítulo 37 trae la visión de los huesos secos, según la cual, la falta del Espíritu es equivalente a “muerte.” Pero esa realidad no es inmediatamente obvia pues también los que no creen parecen estar bien vivos.

– Para San Pablo el contraste se establece entre el hombre “natural” (ánthropos psychikós) y el hombre espiritual (ánthropos pneumatikós). El primero está gobernado por la idea de la transacción; el segundo, por la lógica del don, del regalo. Para el primero, la bondad es una inversión; para el segundo es una irradiación.

– Jesús vivió y predicó la lógica del Don, del Espíritu, de la gracia. Nosotros necesitamos del Espíritu porque: (1) Nuestra vida no siempre tiene con qué negociar una transacción; (2) Nuestra evangelización ha de ser irradiación de bondad, y no depender de las respuestas o pretensiones de los oyentes; (3) Sólo el Espíritu tiene poder sobre los corazones.