Por la caridad habita en nosotros el Esp\u00edritu Santo, como se deduce de lo que dejamos expuesto (a.2; q.23 a.2). Partiendo de ah\u00ed podemos considerar la caridad de tres maneras. La primera, de parte del Esp\u00edritu Santo, que mueve al alma a amar a Dios. Por esta parte, la caridad goza de impecabilidad por virtud del Esp\u00edritu Santo, que realiza infaliblemente lo que quiere. Resulta, por lo mismo, imposible que sean al mismo tiempo verdad estas dos cosas: que el Esp\u00edritu Santo quiera mover a uno al acto de caridad, y que \u00e9ste pierda la caridad pecando, ya que el don de perseverancia se encuentra entre los beneficios de Dios, gracias a los cuales, quienes son librados, lo son ciert\u00edsimamente, como escribe San Agust\u00edn en el libro De praedest. Sanct..<\/p>\n
En segundo lugar se puede considerar la caridad en su propia esencia. Bajo este aspecto, la caridad no puede sino lo que corresponde a su esencia. Por eso no puede pecar, lo mismo que ni el calor puede enfriar ni la injusticia hacer bien, como se expresa San Agust\u00edn en el libro De Serm. Dom.<\/p>\n
Se puede, finalmente, considerar la caridad por parte del sujeto, que es voluble, seg\u00fan la libertad del libre albedr\u00edo. Esta relaci\u00f3n de la caridad con el sujeto se puede, sin embargo, considerar de dos maneras: bajo la raz\u00f3n formal de la relaci\u00f3n de la forma con la materia, y bajo la especial raz\u00f3n de las relaciones entre el h\u00e1bito y la potencia. Corresponde, en primer lugar, a la forma existir en el sujeto de manera amisible cuando no informa toda la potencialidad de la materia, como se ve en las formas de los seres susceptibles de generaci\u00f3n y de corrupci\u00f3n. En estos casos, la materia recibe una forma, qued\u00e1ndole todav\u00eda potencia para otra, como si la potencialidad de la materia no estuviera llena con su forma; por eso puede perderse una forma con la recepci\u00f3n de otra. Pero la forma del cuerpo celeste se recibe de manera inamisible, porque llena la potencialidad de la materia, de suerte que no le queda potencia para otra. Es lo que sucede con la caridad de la patria: es inamisible porque llena de manera total la potencialidad de la mente racional en cuanto que todos sus movimientos se dirigen continuamente a Dios. La caridad de la presente vida, en cambio, no llena de esta manera la potencialidad de su sujeto, porque no tiende siempre en acto a Dios. Por eso, cuando no tiende actualmente a Dios, la caridad es susceptible de ser perdida.<\/p>\n
Por otra parte, lo propio del h\u00e1bito es inclinar la potencia a obrar en la forma a \u00e9l adecuada, haciendo parecer bueno lo que le es conforme, y malo lo que le es contrario. Pues lo mismo que el gusto aprecia los sabores seg\u00fan su disposici\u00f3n, la mente del hombre juzga tambi\u00e9n lo que debe hacer seg\u00fan su habitual disposici\u00f3n. Por eso en III Ethic. dice el Fil\u00f3sofo que cada uno aprecia el fin seg\u00fan es \u00e9l mismo. En consecuencia, ser\u00e1 inamisible la caridad donde lo que armonice con ella no puede ser sino bueno, o sea en la patria, en donde se ve a Dios en su esencia, que es la bondad misma por esencia. Por eso la caridad de la patria no puede perderse. Puede perderse, empero, la caridad de la vida presente, puesto que se encuentra en un estado en el que no se ve la esencia de Dios. (S. Th., II-II, q.24, a.10, resp.<\/em>)<\/p>\n [Estos fragmentos han sido tomados de la Suma Teol\u00f3gica<\/em> de Santo Tom\u00e1s, en la segunda secci\u00f3n de la segunda parte. Pueden leerse en orden los fragmentos publicados haciendo clic aqu\u00ed<\/a>.]<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Por la caridad habita en nosotros el Esp\u00edritu Santo, como se deduce de lo que dejamos expuesto (a.2; q.23 a.2). Partiendo de ah\u00ed podemos considerar la caridad de tres maneras. La primera, de parte del Esp\u00edritu Santo, que mueve al alma a amar a Dios. Por esta parte, la caridad goza de impecabilidad por virtud … <\/p>\n
\n