{"id":62908,"date":"2018-05-22T16:55:18","date_gmt":"2018-05-22T21:55:18","guid":{"rendered":"http:\/\/fraynelson.com\/blog\/?p=62908"},"modified":"2018-05-22T16:55:18","modified_gmt":"2018-05-22T21:55:18","slug":"biblia-comentada-004-estructura-literaria-e-interpretacion-del-relato-de-la-creacion","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/fraynelson.com\/blog\/2018\/05\/22\/biblia-comentada-004-estructura-literaria-e-interpretacion-del-relato-de-la-creacion\/","title":{"rendered":"BIBLIA COMENTADA 004: Estructura Literaria e Interpretaci\u00f3n del Relato de la Creaci\u00f3n"},"content":{"rendered":"

Estructura Literaria del Relato de la Creaci\u00f3n.<\/span><\/p>\n

Elohim es el Dios omnipotente, trascendente, que crea todas las cosas seg\u00fan un esquema perfecto y manifiesta su omnipotencia y sabidur\u00eda en la ordenaci\u00f3n del caos primitivo, que es tambi\u00e9n efecto de su primer impulso creador. Con su palabra \u2014 expresi\u00f3n de su inteligencia y voluntad \u2014 dome\u00f1a las fuerzas c\u00f3smicas, que se pliegan d\u00f3ciles a su imperio. Es una concepci\u00f3n grandiosa de la divinidad que existe “antes, fuera y sobre todas las cosas”54<\/sup>. La narraci\u00f3n es esquem\u00e1tica, mon\u00f3tona, con frases estereotipadas. El autor busca ante todo la claridad y el orden, no la expresi\u00f3n bella y descriptiva que encontraremos en el c.2. El nombre con que se designa a Dios es el gen\u00e9rico de Elohim. <\/i>La aparici\u00f3n del hombre es el coronamiento de toda la obra, destacando as\u00ed la profunda teleolog\u00eda de todos los seres en orden al hombre. Por otra parte, el autor tiene una clara preocupaci\u00f3n lit\u00fargica, <\/i>ya que coloca las diez obras de la creaci\u00f3n de modo forzado en un encasillado de seis d\u00edas, para que el d\u00eda s\u00e9ptimo descansara Dios de su obra. Otra caracter\u00edstica de esta narraci\u00f3n es que el hagi\u00f3grafo se amolda en la estructuraci\u00f3n de las diversas obras de la creaci\u00f3n a la mentalidad de su tiempo, es decir, refleja en su relato las concepciones cosmog\u00f3nicas de sus contempor\u00e1neos: as\u00ed la masa abismal primitiva en la que flotaba la tierra, asentada sobre columnas 55<\/sup>. Encima de la tierra, la masa c\u00f3ncava y compacta del firmamento, en el que est\u00e1n los astros como l\u00e1mparas al servicio del hombre. Sobre el firmamento, el dep\u00f3sito de aguas en cantidad masiva para el d\u00eda de la inundaci\u00f3n 56<\/sup>. As\u00ed, pues, el autor, que es fundamentalmente un catequista que quiere inculcar ideas religiosas (sobre todo el monote\u00edsmo estricto), colorea su pensamiento con concepciones c\u00f3smicas ambientales de tipo popular. Pero todo esto es un medio de expresi\u00f3n, <\/i>pues no tiene pretensiones cient\u00edficas, de forma que sus afirmaciones cosmol\u00f3gicas sean expresi\u00f3n de la realidad objetiva. El car\u00e1cter artificial literario del relato aparece en el empleo de n\u00fameros, como el tres, el siete y el diez 57<\/sup>. En cada obra de la creaci\u00f3n hay un formulario estereotipado: intimaci\u00f3n, ejecuci\u00f3n y aprobaci\u00f3n 58<\/sup>. Y sobre todo el esquema literario fundamental es la divisi\u00f3n de todas las obras en seis d\u00edas, lo que es debido a una \u00edntima preocupaci\u00f3n lit\u00fargica del hagi\u00f3grafo. Para dar fuerza a la ley del descanso sab\u00e1tico, el autor sagrado presenta a Dios antropom\u00f3rficamente, trabajando como un operario durante seis d\u00edas completos, para descansar en el s\u00e9ptimo. Esa preocupaci\u00f3n lit\u00fargica le obliga a colocar artificiosamente las diez obras de la creaci\u00f3n en seis d\u00edas 59<\/sup>. Por otra parte, hay claro paralelismo en la distribuci\u00f3n de las obras en estos seis d\u00edas. As\u00ed, al d\u00eda primero (creaci\u00f3n de la luz) corresponde el tercero (formaci\u00f3n de los astros); al d\u00eda segundo (separaci\u00f3n de las aguas por el firmamento) corresponde el cuarto (creaci\u00f3n de los peces y de las aves); al d\u00eda tercero (aparici\u00f3n de los continentes) corresponde el sexto (aparici\u00f3n de los animales terrestres). Vemos, pues, c\u00f3mo las obras de “ornamentaci\u00f3n” son paralelas a las de “distinci\u00f3n.”<\/p>\n

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Interpretaciones del Relato de la Creaci\u00f3n.<\/span><\/p>\n

Esta secci\u00f3n ha sido, sin duda, una de las m\u00e1s estudiadas y discutidas del A.T. Se comprende la raz\u00f3n, trat\u00e1ndose en ella del origen de las cosas, de que tanto se preocup\u00f3 la filosof\u00eda. Vamos a exponer sucintamente las principales interpretaciones que este relato de la creaci\u00f3n ha tenido en la historia de la ex\u00e9gesis, para despu\u00e9s concretar nuestro pensamiento sobre el particular.<\/span><\/p>\n

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a) Interpretaci\u00f3n alegorista.<\/span><\/p>\n

Los jud\u00edos alejandrinos Fil\u00f3n y Arist\u00f3bulo hab\u00edan propuesto una interpretaci\u00f3n simb\u00f3lico-aleg\u00f3rica de los d\u00edas de la creaci\u00f3n. Siguiendo estos antecedentes, la escuela alejandrina <\/i>cristiana, representada por Clemente de Alejandr\u00eda y Or\u00edgenes, explica tambi\u00e9n aleg\u00f3ricamente la distribuci\u00f3n de las obras de la creaci\u00f3n, partiendo de que la creaci\u00f3n fue simult\u00e1nea 60<\/sup>. As\u00ed, Or\u00edgenes responde a las objeciones de Celso que el cielo <\/i> son los \u00e1ngeles; el abismo<\/i>, el infierno; las aguas infernales, <\/i>los \u00e1ngeles malos, y las superiores, <\/i>los \u00e1ngeles buenos.<\/span><\/p>\n

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b) Interpretaci\u00f3n literalista.<\/span><\/p>\n

La escuela antioquena, <\/i>representada por Teodoreto, San Juan Cris\u00f3storno y San Efr\u00e9n, reacciona contra esta ex\u00e9gesis cabal\u00edstica, y <\/i>sostiene un literalismo a ultranza, afirmando que, en efecto, Dios cre\u00f3 el mundo en seis d\u00edas naturales de veinticuatro horas 61<\/sup>. Es la interpretaci\u00f3n que priva despu\u00e9s en la Edad Media.<\/span><\/p>\n

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c) Interpretaci\u00f3n aleg\u00f3rico-literal.<\/span><\/p>\n

San Jer\u00f3nimo mantiene t\u00edmidamente la tesis literalista, y Agust\u00edn de Hipona fluct\u00faa entre las dos interpretaciones. As\u00ed, nos dej\u00f3 varios comentarios al relato de la creaci\u00f3n 62<\/sup>, y, despu\u00e9s de mantener el sentido literalista, repara en el texto de Eclo 18:1, donde se dice seg\u00fan la versi\u00f3n de la Vulgata: “Deus creavit omnia simul<\/i>“63<\/sup>; y sostiene que la creaci\u00f3n fue simult\u00e1nea, y por ello la sucesi\u00f3n de las obras de la creaci\u00f3n en seis d\u00edas ha de interpretarse en sentido aleg\u00f3rico: <\/i>el d\u00eda <\/i>es un acto del conocimiento ang\u00e9lico, que es doble: vespertino, <\/i>en cuanto conocen las cosas por especies creadas, y matutino, <\/i>en cuanto las conocen en la esencia divina 64<\/sup>. Agust\u00edn de Hipona tuvo el m\u00e9rito de enfrentarse con las anomal\u00edas del sentido literalista<\/i>. San Jer\u00f3nimo es, en general, literalista, <\/i>aunque a veces es alegorista <\/i>65<\/sup><\/span><\/span>.<\/span><\/i><\/p>\n

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d) Interpretaci\u00f3n concordista.<\/p>\n

Al ampliarse el conocimiento de las ciencias naturales, el problema antiguo de las relaciones entre la Biblia y la Ciencia lleg\u00f3 a su momento \u00e1lgido, pues los datos cient\u00edficos sobre la formaci\u00f3n del cosmos y sobre la aparici\u00f3n de la vida no parecen compaginarse con la tesis generalmente admitida de la creaci\u00f3n del mundo en seis d\u00edas naturales. No faltaron quienes quisieran adaptar (concordar<\/i>) <\/i>los datos b\u00edblicos con los cient\u00edficos, y as\u00ed, muchos autores religiosos con preocupaci\u00f3n apolog\u00e9tica quisieron ver en Mois\u00e9s al precursor de Newton y de Laplace. As\u00ed interpretan los d\u00edas <\/i>genes\u00edacos como per\u00edodos <\/i> geol\u00f3gicos. El d\u00eda primero y segundo de la creaci\u00f3n (formaci\u00f3n de la luz y separaci\u00f3n de las aguas por el firmamento) corresponder\u00eda a la formaci\u00f3n de skistos <\/i>de la piedra primitiva, correspondiente a la formaci\u00f3n paleozoica <\/i>o el <\/span> c\u00e1mbrico sil\u00farico. <\/span> <\/i> <\/span>El d\u00eda tercero (aparici\u00f3n de los continentes) corresponder\u00eda a la formaci\u00f3n dev\u00f3nica y <\/i>carbon\u00edfera. El cuarto d\u00eda (creaci\u00f3n de los astros) corresponder\u00eda a la formaci\u00f3n tri\u00e1sica. <\/i>El quinto d\u00eda (aparici\u00f3n de los peces y las aves) responder\u00eda a la formaci\u00f3n jur\u00e1sica y <\/i>cret\u00e1cea, y, por fin, el sexto d\u00eda (aparici\u00f3n de los cuadr\u00fapedos y mam\u00edferos) corresponder\u00eda a las formaciones terciarias y cuaternarias. <\/i>Basados en esta interpretaci\u00f3n, no han faltado quienes hayan supuesto que Mois\u00e9s conoc\u00eda ya la hip\u00f3tesis evolucionista, puesto que va distribuyendo la aparici\u00f3n de los animales conforme a los diversos estratos geol\u00f3gicos 69<\/sup>.<\/span><\/p>\n

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e) Interpretaci\u00f3n lit\u00fargica.<\/span><\/p>\n

Seg\u00fan esta opini\u00f3n, el relato genes\u00edaco es un himno lit\u00fargico, <\/i>que trata m\u00e1s de la instituci\u00f3n de los d\u00edas de la semana que de la creaci\u00f3n del mundo. Entre los egipcios, cada d\u00eda de la semana se consagraba a una divinidad determinada, y entre los babilonios, a alg\u00fan astro. Conform\u00e1ndose con esta costumbre, el hagi\u00f3grafo pretender\u00eda en su exposici\u00f3n consagrar cada d\u00eda de la semana a una obra de la creaci\u00f3n, que es obra del Dios \u00fanico<\/b> 70<\/sup>.<\/span><\/span><\/p>\n

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f) Interpretaci\u00f3n teol\u00f3gico-lit\u00fargica.<\/span><\/p>\n

Para enfocar el problema de la interpretaci\u00f3n del relato, debemos ante todo tener en cuenta el gran principio sobre la interpretaci\u00f3n de la Sagrada Escritura en general: el autor sagrado juzga de las cosas “prout sensibiliter apparent<\/i>“71<\/sup>. Ya Agust\u00edn de Hipona hab\u00eda dicho que el Esp\u00edritu Santo no intentaba ense\u00f1ar en la Escritura cosas que no fueran \u00fatiles para la salvaci\u00f3n del hombre 72<\/sup>; y en otra ocasi\u00f3n dice que el Esp\u00edritu Santo “no quer\u00eda hacer matem\u00e1ticos, sino cristianos.”73<\/sup> Las Sagradas Escrituras ense\u00f1an no “c\u00f3mo van los cielos, sino c\u00f3mo se va al cielo.” Por otra parte, varias veces dice Agust\u00edn de Hipona que Dios habl\u00f3 a los hombres sirvi\u00e9ndose de un instrumento humano y acomod\u00e1ndose a la mentalidad de sus oyentes.<\/span><\/p>\n

Teniendo en cuenta estos principios, tenemos que descartar la hip\u00f3tesis de que el hagi\u00f3grafo sea un ge\u00f3logo o paleoantrop\u00f3logo en el sentido cient\u00edfico de la palabra. Es ante todo un catequista, <\/i> que pretende ense\u00f1ar verdades de \u00edndole religiosa, y en todo lo dem\u00e1s que se roce con el campo de las ciencias naturales no hace sino reflejar la mentalidad ambiental de su \u00e9poca, sin pretender ense\u00f1ar formalmente la naturaleza \u00edntima de los fen\u00f3menos naturales ni el origen cient\u00edfico de los vivientes. Por consiguiente, cuando nos encontramos con afirmaciones aparentemente anticient\u00edficas, como la creaci\u00f3n de la luz antes que el sol, o la afirmaci\u00f3n de que el sol y la luna son lumbreras mayores que las dem\u00e1s estrellas, debemos pensar que habla seg\u00fan la apreciaci\u00f3n popular, “prout sensibiliter apparent<\/i>.” El hagi\u00f3grafo distribuye artificiosamente las ocho obras de la creaci\u00f3n y las estratifica l\u00f3gicamente \u2014 conforme a la estimaci\u00f3n popular, de lo m\u00e1s imperfecto a lo m\u00e1s perfecto, de lo m\u00e1s elemental a lo m\u00e1s complejo: primero el caos, efecto amorfo del primer acto creador. Despu\u00e9s viene la obra de distinci\u00f3n <\/i>o saneamiento de lo que iba a ser escenario de la vida, aparici\u00f3n de los continentes. A continuaci\u00f3n, las plantas, primer ornamento <\/i>de la tierra; pero es lo m\u00e1s rudimentario, porque no tienen sensibilidad y viven unidas \u00edntimamente con la tierra. Despu\u00e9s vienen los astros, que tienen movimiento; por ello son considerados como superiores a las plantas; despu\u00e9s los animales acu\u00e1ticos, a\u00e9reos y terrestres, tienen movimiento y est\u00e1n dotados de sensibilidad. Y, por fin, el ser humano, la obra cumbre, hecho a “imagen y semejanza” de Dios. <\/b>Nos encontramos, pues, con una gradaci\u00f3n ascendente conforme a las apariencias y seg\u00fan la l\u00f3gica popular.<\/span><\/p>\n

Los mismos cap\u00edtulos (los once primeros cap\u00edtulos del G\u00e9nesis), con estilo sencillo y figurado, <\/i>acomodado a la mente del pueblo poco culto, contienen las verdades principales y fundamentales en que se apoya nuestra propia salvaci\u00f3n, y tambi\u00e9n una descripci\u00f3n popular <\/i>del origen del g\u00e9nero humano y del pueblo escogido<\/b>. 74<\/sup> Por otra parte, la catalogaci\u00f3n de las ocho obras en seis d\u00edas es artificial, pues, como hemos dicho antes, el hagi\u00f3grafo tiene preocupaci\u00f3n lit\u00fargica <\/i>y quiere poner las bases del origen divino de la semana y del s\u00e1bado: <\/i>como Dios trabaj\u00f3 seis d\u00edas y en el s\u00e9ptimo descans\u00f3, as\u00ed el hombre debe trabajar s\u00f3lo seis d\u00edas y descansar el s\u00e1bado, que es d\u00eda santificado <\/i> a Yahv\u00e9. Es lo que expresamente se dice en el Dec\u00e1logo a prop\u00f3sito de la observancia del descanso sab\u00e1tico: “Acu\u00e9rdate del s\u00e1bado para santificarlo. Seis d\u00edas trabajar\u00e1s, pero el s\u00e9ptimo d\u00eda es de descanso, consagrado a Yahv\u00e9, y no har\u00e1s trabajo alguno…, pues en seis d\u00edas hizo Yahv\u00e9 los cielos y la tierra.., <\/i>y el s\u00e9ptimo descans\u00f3.<\/i>“75<\/sup> As\u00ed, pues, el hagi\u00f3grafo, en su relato artificial, hace trabajar <\/i> a Dios seis d\u00edas y descansar <\/i> el s\u00e9ptimo, para que el hombre con su ejemplo haga lo mismo.<\/span><\/p>\n

54 <\/i>P. Heinisch, Das Buch G\u00e9nesis <\/i>(Bonn 1930) p.96. \u2014 55 Cf. Sam 22:16; Sal 75:4. \u2014 56 G\u00e9n 7:11. \u2014 57 A este prop\u00f3sito se ha hecho notar el simbolismo de determinados n\u00fameros que aqu\u00ed aparecen: tres <\/i>(tres series de plantas, tres clases de animales terrestres), siete <\/i>(siete veces utiliza la f\u00f3rmula “fue tarde y fue ma\u00f1ana,” y siete veces se repite: “y vio Dios que era bueno”; siete veces emplea el verbo bard’<\/i>), diez <\/i> (diez <\/i>veces se repite la f\u00f3rmula “Dios dijo”), n\u00fameros sagrados en la Biblia, porque indican perfecci\u00f3n, plenitud. Cf. J. Schildenberger, Von Geheimnis des <\/i>Cot\u00edes (Heidelberg 1950) p.47; B. Celada, N\u00fameros sagrados derivados del siete: <\/i>“Sefarad,” 8 (1948) 48-77-333-356; 10 (1952) 3-2. \u2014 58 Este formulario es s\u00e9ptuple: a<\/i>) <\/i>f\u00f3rmula introductoria; b<\/i>) <\/i>mandato; c<\/i>) <\/i>ejecuci\u00f3n de la obra; d<\/i>) <\/i>descripci\u00f3n de ella; e<\/i>) <\/i>imposici\u00f3n de nombre y bendici\u00f3n; f<\/i>) <\/i>aprobaci\u00f3n; g<\/i>) <\/i>conclusi\u00f3n. \u2014 59 Sobre el origen del s\u00e1bado <\/i>hebreo v\u00e9ase com. a Ex 20:8 y la nota de B. Celada, Dos importantes investigaciones acerca de la semana y el s\u00e1bado: <\/i>“Sefarad,” 12 (1952) p.51-58. \u2014 60 Cf. Clem. Alej., Stromm. VI 16: PG 9,369; Or\u00edgenes, Contra Celsum <\/i>VI 60: PG 11, 1389; 12:145; De principiis <\/i>4:16: PG 11,376. \u2014 61 Cf. Teodoreto, Quaest. in Gen. <\/i>VI-XVII: PG 80:88-97; San Juan Cris\u00f3stomo, In Gen<\/i>. hom.3 11.3: PG 53,35; San Efr\u00e9n, In<\/i> Genesim <\/i>t.i (Roma 1737); San Basilio, Homil. in Gen: <\/i>PG 29,17; San Gregorio Nis., In Hexaemeron: <\/i>PG 44,69.72.77. \u2014 62 Estos ensayos diversos son: De Genesi contra manichaeos<\/i>: PL 34,173; De Genesi ad tieram imperfectus Liber<\/i>: PL 34,221; De Genesi ad litteram libri duodecim<\/i>: PL 34,2463. \u2014 63 En el texto griego: “Dios cre\u00f3 todo sin excepci\u00f3n” <\/i>(Koivr). \u2014 64 Cf. PL 34,218; 34,312.325; 41,43. \u2014 65 Ct. PL 23,935; 22,659. \u2014 66 In IV Sent. <\/i>II dist.12 a.r. \u2014 67 In IV Sent<\/i>. II d.12; Sum. Theol<\/i>. I q.66. \u2014 68 De pot. <\/i>a.2 q.4; Sum. Theol <\/i>I q.74 a.2. \u2014 69 Cf. J. G. Arintero, El Heptameron y la Ciencia moderna <\/i>(Valladolid 1901); v\u00e9ase la bibliograf\u00eda de E. Mangenot en DTG 6 (1920) 2342. \u2014 70 La tesis fue propuesta por W. Clifford, The days of the week and the works of creation: <\/i>“The Dublin Review” (1881) p.sai. Sobre estas interpretaciones y otras, v\u00e9ase F. Ceuppens, o.c., p.46-04. \u2014 71 Summ.<\/i> Theol I <\/i>q.70 a.1 ad 3. Cf. Providentissimus Deus: <\/i>EB 109. \u2014 72 De Gen. ad litt. <\/i>II 9,20: PL 34,270. \u2014 73 De actis cum Felice Man.<\/i> 1,10: PL 42,525. \u2014 74 Eb 599. \u2014 75 Ex 20:11.<\/span><\/p>\n

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Estructura Literaria del Relato de la Creaci\u00f3n. Elohim es el Dios omnipotente, trascendente, que crea todas las cosas seg\u00fan un esquema perfecto y manifiesta su omnipotencia y sabidur\u00eda en la ordenaci\u00f3n del caos primitivo, que es tambi\u00e9n efecto de su primer impulso creador. Con su palabra \u2014 expresi\u00f3n de su inteligencia y voluntad \u2014 dome\u00f1a … <\/p>\n

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