1. La Creaci\u00f3n.<\/p>\n
El primer problema que la vista del universo excita en la mente del hombre es el del origen del mundo y de s\u00ed mismo. La sabidur\u00eda humana no alcanz\u00f3 la explicaci\u00f3n verdadera de este problema. Los m\u00e1s grandes fil\u00f3sofos de Grecia s\u00f3lo llegaron a concebir, al lado de un Dios eterno, una materia asimismo eterna, de la cual hab\u00eda salido el Cosmos <\/i>con todas las riquezas que le componen. Las religiones de los pueblos m\u00e1s cultos del Oriente ni siquiera llegaron a tanto. Se imaginaron esa misma materia ca\u00f3tica, que, puesta en movimiento no se sabe c\u00f3mo, dio origen, primero a los dioses, luego al mundo con los elementos que lo constituyen.<\/span><\/p>\n El autor sagrado, ilustrado por Dios, nos ofrece en este cap\u00edtulo la doctrina m\u00e1s alta, a la vez que la m\u00e1s sencilla, sobre el origen de las cosas, y lo hace de forma accesible a las inteligencias m\u00e1s rudas y primarias. En realidad tenemos dos narraciones diversas sobre el origen de la vida, como se desprende de la lectura de los dos primeros cap\u00edtulos del G\u00e9nesis: una en la que Dios es designado con el nombre gen\u00e9rico de Elohim, <\/i>y las cosas van surgiendo por imperativo divino, pero siguiendo un orden ascendente de lo m\u00e1s primario a lo m\u00e1s complejo: el mundo inanimado, la tierra, el mar y firmamento, los cuerpos celestes, los peces, los p\u00e1jaros y los animales terrestres, y, por fin, el hombre en su distinci\u00f3n de sexos. Es el relato de G\u00e9n. 1:1-2:4a. Es esquem\u00e1tico, reflexivo, y se destaca la trascendencia divina sobre todo lo creado. En cambio, el otro relato, G\u00e9n. 2:4b-25, es descriptivo, antropom\u00f3rfico y folkl\u00f3rico. Sobre una tierra seca y desolada es formado el hombre, y despu\u00e9s de \u00e9l los \u00e1rboles, los animales y, por fin, la mujer para asegurar la transmisi\u00f3n de la vida. Dios es designado aqu\u00ed con el nombre espec\u00edfico de Yahv\u00e9. <\/i>Las perspectivas, pues, son muy diversas en cuanto a la forma, pero el fondo teol\u00f3gico es el mismo: “Mientras que el Elohim del cap\u00edtulo primero habla y obra como soberano <\/i>Se\u00f1or de todas las cosas, y su palabra es creadora de la misma, siendo sus \u00f3rdenes al punto ejecutadas, el Yahv\u00e9-Elohim del segundo cap\u00edtulo trabaja con sus manos <\/i>en la realizaci\u00f3n de su obra, modela de la tierra al hombre y a los animales, planta \u00e1rboles, toma una costilla del hombre para formar la mujer, fabrica t\u00fanicas de piel; una tal divergencia en la representaci\u00f3n aparece incompatible con la unidad literaria.”<\/span><\/span>1<\/span><\/sup><\/p>\n El relato de la creaci\u00f3n se puede dividir en cuatro secciones l\u00f3gicas: a<\/i>) <\/i>obra de la creaci\u00f3n inicial (1:1-2); b<\/i>) <\/i>obra de distinci\u00f3n (1:3-10); c<\/i>) <\/i>obra de ornamentaci\u00f3n (1:11-31); d<\/i>) <\/i>conclusi\u00f3n y consagraci\u00f3n del d\u00eda s\u00e9ptimo (2:1-4a). Conforme a este esquema seguido por el P. Lagrange, vamos a distribuir nuestro comentario2<\/sup>.<\/span><\/p>\n \n La Creaci\u00f3n Inicial (1:1-2).<\/span><\/p>\n 1<\/span> Al principio cre\u00f3 Dios los ciclos y la tierra. <\/b>2<\/sup><\/span> La tierra estaba confusa y vac\u00eda, y las tinieblas cubr\u00edan la haz del abismo, pero el esp\u00edritu de Dios se cern\u00eda sobre la superficie de las aguas.<\/span><\/b><\/p>\n \n <\/dir><\/p>\n El autor sagrado empieza solemnemente el relato con una afirmaci\u00f3n general que es s\u00edntesis de todo lo que despu\u00e9s va a describir m\u00e1s al detalle. En este sentido, la afirmaci\u00f3n solemne de que al principio cre\u00f3 Elohim los cielos y la tierra <\/i>es como el esquema general de la obra de la creaci\u00f3n, pues para \u00e9l los cielos y la tierra <\/i>constituyen el armaz\u00f3n del universo, en el que se van a colocar con distribuci\u00f3n l\u00f3gica las distintas manifestaciones del cosmos o mundo organizado. En la lengua hebrea no hay un vocablo que corresponda exactamente al kosmos <\/i>de los griegos, y por eso la expresi\u00f3n cielos y tierra <\/i> es una locuci\u00f3n redundante para designar el mundo visible en su doble manifestaci\u00f3n de orbe terr\u00e1queo y espaci\u00f3 sideral. Algunos Santos Padres han querido ver en la palabra cielos <\/i> una alusi\u00f3n a los \u00e1ngeles, mientras que la tierra <\/i>designar\u00eda el mundo visible; pero nada en el contexto insin\u00faa que el hagi\u00f3grafo trate de la creaci\u00f3n de los esp\u00edritus ang\u00e9licos, sino \u00fanicamente del mundo visible en su doble aspecto de espacio terr\u00e1queo y espacio a\u00e9reo y sideral, como veremos despu\u00e9s al anunciar la creaci\u00f3n de cada parte del universo3<\/sup>. La expresi\u00f3n al principio <\/i>(en heb., beresith<\/i>) <\/i> indica simplemente una categor\u00eda l\u00f3gica en la mente del hagi\u00f3grafo, que se sit\u00faa mentalmente al comienzo de la obra creativa, cuando las cosas no ten\u00edan a\u00fan existencia.<\/span><\/p>\n El autor sagrado va a proceder, con orden l\u00f3gico, de lo m\u00e1s imperfecto a lo m\u00e1s perfecto para hacer brillar la omnipotencia y sabidur\u00eda divina, que se manifiesta en todas las obras de la creaci\u00f3n, y presenta a un Ser misterioso omnipotente, sabio y bueno, llamado Elohim, <\/i>que existe antes, fuera y sobre todas las cosas \u2014 cuyo origen no se plantea por considerarle eternamente preexistente a todo lo creado \u2014, lanzando los mundos a la existencia; y antes de especificar las obras de la creaci\u00f3n en concreto, se complace en presentarle como un gran arquitecto, que primero hace el esquema o armaz\u00f3n general del universo: los cielos y la tierra. <\/i>Naturalmente, en toda la estructuraci\u00f3n de las obras en este relato de la creaci\u00f3n debemos ver una distribuci\u00f3n l\u00f3gica <\/i>artificialmente organizada en orden a destacar ciertas ideas teol\u00f3gicas, como la de que Dios hace todas las cosas “con orden, peso y medida.”4<\/sup>. El hagi\u00f3grafo es un catequista que da una lecci\u00f3n de teolog\u00eda popular a gentes de mentalidad primaria, y con mano maestra va desintegrando los distintos aspectos de la creaci\u00f3n. As\u00ed, pues, presenta como el primer efecto de la obra creativa del Elohim-Arquitecto el esquema general y borroso del universo, los cielos y la tierra, <\/i>que constituyen como el gran armaz\u00f3n en el que van a encontrar cabida las diversas manifestaciones de la obra creativa de Dios.<\/span><\/p>\n A Dios se le designa con el nombre gen\u00e9rico de Elohim, <\/i>forma gramatical plural intensiva de una ra\u00edz primitiva (El<\/i>) <\/i>com\u00fan a todas las lenguas sem\u00edticas5<\/sup>. La cr\u00edtica racionalista ha querido ver en esta forma plural de Elohim <\/i>un vestigio de polite\u00edsmo. Es decir, el hagi\u00f3grafo recoger\u00eda del ambiente un nombre aplicado a Dios, que por su forma plural indicar\u00eda la multiplicidad de seres divinos. Pero el contexto inmediato indica que el autor sagrado no toma el nombre en sentido de pluralidad de dioses, ya que lo construye en singular con el verbo bara\u2019 <\/i>(cre\u00f3). Elohim <\/i>“es uno de estos plurales de abstracci\u00f3n <\/i>del que el hebreo y otras lenguas sem\u00edticas proporcionan muchos ejemplos, y su empleo corriente con verbos y cualificaciones en singular deber\u00eda bastar para que no se reconociese en ello un vestigio de polite\u00edsmo”6<\/sup>. “Es un plural de plenitud y <\/i>fuerza y de poder”7<\/sup> o un plural de intensidad <\/i>sem\u00edtico, para recalcar enf\u00e1ticamente la idea trascendental de divinidad con todo lo que ella incluye. En los documentos extrab\u00edblicos encontramos ejemplos de este plural de intensidad aplicado a una persona singular, y precisamente en el vocablo equivalente a Elohim. <\/i>As\u00ed, en las cartas de Tell Amarna se designa en su encabezamiento al fara\u00f3n Amenofis IV Ejnaton con el t\u00edtulo de il\u00e2ni (dioses, <\/i>forma pl. de il\u00fb <\/i>en asirio)8<\/sup>. En los textos cuneiformes de Bogazkoi se designa una divinidad particular con el mismo t\u00e9rmino, y lo mismo hay que decir de las expresiones asirias plurales il\u00ea-ia <\/i>(dioses m\u00edos), y bel\u00ea-ia <\/i> (se\u00f1ores m\u00edos) aplicadas a personajes individuales9<\/sup>. En la Biblia, el vocablo Elohim <\/i>se aplica al verdadero Dios<\/b> (entonces suele llevar el determinativo del art\u00edculo), y a los dioses falsos, y aun a hombres que por su oficio hacen las veces de la divinidad10<\/sup>. En el caso actual, <\/span><\/span> Elohim <\/i>es el Creador de todas las cosas, el Dios \u00fanico, Se\u00f1or del universo<\/span><\/b>11<\/sup>. No hay, pues, la m\u00e1s m\u00ednima alusi\u00f3n a un supuesto polite\u00edsmo latente, aunque superado en la mente del autor sagrado. Aparece como un Ser individual, preexistente a todo lo creado, que da existencia con su omnipotente palabra \u2014 expresi\u00f3n de su infinita sabidur\u00eda y omn\u00edmoda voluntad \u2014 a todas las cosas, como lo prueba <\/b>el empleo en singular del verbo bara\u2019 <\/i>(cre\u00f3). Este verbo es empleado en la Biblia teniendo por sujeto a Dios, y significa la producci\u00f3n de algo nuevo. Estrictamente no equivale a nuestro vocablo crear, que implica la producci\u00f3n de una cosa de la nada. Cualquiera que sea el sentido etimol\u00f3gico del verbo bara\u2019<\/i>12<\/sup>, queda claro que en la Biblia siempre va vinculado a la divinidad como sujeto.<\/b> Por otra parte, el contexto general del c.1 de G\u00e9n. supone la idea de creaci\u00f3n, ya que el hagi\u00f3grafo supone que antes no exist\u00eda nada de cuanto Dios produjo, sino solamente el Ser misterioso y omnipotente llamado Elohim. <\/i> No obstante, la formulaci\u00f3n expresa de la idea de la creaci\u00f3n no la encontramos hasta el siglo II a.C. La madre de los Macabeos anima de este modo a su hijo que va a morir: “Ru\u00e9gote, hijo m\u00edo, que mires al cielo y a la tierra, y entiendas que de la nada (lit.” de las cosas que no existen: ?? ??? ?????) lo hizo todo Dios.”<\/span><\/span>13<\/span><\/sup><\/p>\n Esta idea de creaci\u00f3n <\/i>en sentido estricto, que implica la distinci\u00f3n radical entre el Creador y lo creado, es tan alta, que no fue captada por los m\u00e1s grandes fil\u00f3sofos de la antig\u00fcedad, y, sin embargo, forma parte de las ideas religiosas elementales de los hebreos, como se refleja en las palabras de esta madre del pueblo.<\/span>14<\/span><\/sup><\/p>\n Tal es la solemne afirmaci\u00f3n que sirve de solemne p\u00f3rtico a toda la Biblia: Al principio cre\u00f3 Dios los cielos y la tierra. <\/i>Es el sentido obvio reflejado en todas las versiones, sin excepci\u00f3n, de la antig\u00fcedad. Sin embargo, recientemente algunos autores racionalistas han querido ver en la uni\u00f3n de esta frase con la siguiente (la tierra estaba confusa y vac\u00eda<\/i>) <\/i>una alusi\u00f3n a la creencia de una materia ca\u00f3tica preexistente al estilo de las teogon\u00edas orientales de la antig\u00fcedad15<\/sup>. As\u00ed, en vez de leer en sentido absoluto la frase, leen: “Al principio (cuando<\/i>) <\/i>cre\u00f3 Dios los cielos y la tierra, la tierra estaba <\/i>confusa y vac\u00eda.” Supuesta esta lectura, ven en el texto b\u00edblico un eco del Poema de la creaci\u00f3n, <\/i> llamado Enuma elis <\/i>(por sus dos primeras palabras), de la literatura babil\u00f3nica; que empieza as\u00ed:<\/p>\n \n Cuando <\/span> <\/i> arriba el cielo no ten\u00eda nombre,<\/span><\/span><\/p>\n cuando <\/span> <\/i>la misma tierra abajo no era nombrada,<\/span><\/p>\n (entonces) las aguas del abismo (Aps\u00fb: aguas dulces) primordial<\/span><\/span><\/p>\n y las de la tumultuosa Tiam\u00e2t (aguas saladas) fueron juntadas16<\/sup>.<\/span><\/span><\/p>\n \n Pero nada en el contexto del pasaje hebreo sugiere la pr\u00f3tasis, ap\u00f3dosis y par\u00e9ntesis que aqu\u00ed aparecen, y como, por otra parte, todas las versiones, sin excepci\u00f3n, entendieron el pasaje en sentido absoluto, parece que el sentido obvio es el expuesto en el comentario anterior. Y nada m\u00e1s ajeno al contexto doctrinal del cap\u00edtulo que suponer que el omnipotente Elohim dependa de una materia informe para producir sus maravillosas obras.<\/span><\/p>\n La misteriosa frase la tierra estaba confusa y vac\u00eda <\/i>(v.2) no tiene otra finalidad que destacar el estado de imperfecci\u00f3n en que se hallaban las cosas en el primer estadio de la obra creativa. Ya hemos dicho antes que el hagi\u00f3grafo expresa su pensamiento paulatinamente y de modo gradual, partiendo de lo m\u00e1s imperfecto a lo m\u00e1s perfecto. Es un procedimiento pedag\u00f3gico para destacar la sabidur\u00eda y omnipotencia divinas, que ponen orden donde todo es caos.<\/b> Con su obra de <\/span> distinci\u00f3n <\/span><\/i>(v.3-10) y ornamentaci\u00f3n <\/i>(v. 11-31), Dios sacar\u00eda el cosmos de lo informe. Es el pensamiento de Sap. 11:18: “(Dios) cre\u00f3 al mundo de la materia informe.” (?? ??????? ????), e.d., sac? orden, belleza, y distinci\u00f3n del caos y del desorden, expresados por las dos palabras hebreas toh\u00fb waboh\u00fb <\/i>(v.2), que designan justamente lo informe, sin distinci\u00f3n y sin orden17<\/sup>. Para resaltar esta idea de confusi\u00f3n y de caos, el hagi\u00f3grafo dice que toda esa masa ca\u00f3tica estaba oscurecida: <\/span> y las tinieblas cubr\u00edan el haz del abismo<\/span><\/i><\/span>18<\/sup>. No cabe descripci\u00f3n m\u00e1s t\u00e9trica y apocal\u00edptica. El hagi\u00f3grafo carga las tintas para poner despu\u00e9s en contraste la obra maravillosa que de aquella materia informe habr\u00eda de resultar: pero el esp\u00edritu de Dios se cern\u00eda sobre la superficie de las aguas. <\/i>El autor sagrado parece aludir aqu\u00ed al esp\u00edritu <\/b>vivificador<\/b><\/i>19<\/sup> que estaba como incubando <\/i>o acariciando la materia informe para darle forma y vida20<\/sup>. Seg\u00fan esta interpretaci\u00f3n, el mejor comentario del pasaje ser\u00eda la afirmaci\u00f3n del salmista: “por la palabra del Se\u00f1or fueron hechos los cielos, y por el esp\u00edritu <\/i>de su boca todo su ornato”21<\/sup>. Aqu\u00ed el soplo <\/i>de Dios es considerado no como un elemento del caos, sino como una fuerza creadora y vivificadora<\/b>22<\/sup>. Antes de describir con detalle la creaci\u00f3n del mundo y de los seres vivientes, el autor describe el soplo de Dios planeando, <\/i> como un p\u00e1jaro, sobre el caos tenebroso de donde hab\u00eda de salir, por su poder vivificador, “el cielo, la tierra y todo su ornato.”23<\/sup> No obstante, muchos autores prefieren ver en “el soplo de Elohim que se agitaba sobre las aguas” simplemente una alusi\u00f3n al viento huracanado desencadenado por Dios sobre el abismo en la oscuridad de las tinieblas, con lo que se resaltar\u00eda m\u00e1s el estado ca\u00f3tico y confuso de la primitiva masa informe.<\/span><\/span><\/p>\n As\u00ed, pues, comenzando el autor sagrado a describirnos el proceso de la obra de Dios, resumida en el v.I, nos presenta la tierra, el mundo, como un caos, caracterizado por tres cosas: la tierra estaba confusa, es decir, que la creaci\u00f3n entonces carec\u00eda de distinci\u00f3n y ornato y se hallaba despoblada. A esto se a\u00f1ade otro rasgo; que estaba envuelto en tinieblas. Carec\u00eda, en fin, de cuanto constituye la belleza del mundo. Esta idea del caos primitivo es com\u00fan en las cosmogon\u00edas antiguas.<\/span><\/span><\/p>\n El esp\u00edritu de Dios se cern\u00eda sobre aquella masa informe, semejante a los abismos del mar. Sobre ese caos, del cual no podr\u00eda esperarse nada, el autor sagrado contempla algo superior al caos, el esp\u00edritu de Dios. Algunos autores ven en este esp\u00edritu de Dios el esp\u00edritu genial del soberano Art\u00edfice, inclinado sobre la materia para sacar de ella una obra maestra, que predique su gloria24<\/sup>. Muy bien dice Judit: “A ti rinde homenaje toda criatura, porque dijiste, y las cosas fueron hechas; enviaste tu esp\u00edritu, y fueron creadas, y no hay nada que resista a tu voz.”<\/span><\/span>25<\/span><\/sup><\/p>\n 1 A. Clamer, G\u00e9nese <\/i>(La Sainte Bible, 1953) P.103. \u2014 2 Cf. M. J. Lagrange, L’hexameron: <\/i> Rb 5 (1896) P.384s. \u2014 3 Cf. F. Ceuppens, De Historia Primaeva <\/i>(Roma 1948) P-7- \u2014 4 Sab. 11:21. \u2014 5 Es La Misma Ra\u00edz Del Il\u00fb <\/i>Asiro-Babil\u00f3nico, El Allah <\/i>De Los \u00c1rabes Y El Elim <\/i>De Los Primitivos Fenicios De Ugarit. Su Sentido Primario Etimol\u00f3gico Es Muy Discutido. Lagrange Y Otros Lo Relacionan Con La Idea De Fuerza; <\/i>Cf. M. J. Lagrange, \u00c9tudes Sur Les Religions S\u00e9mitiques <\/i>(Par\u00eds 1905) P.70-83. \u2014 6 R. De Vaux, Initiation Biblique <\/i>(Par\u00eds 1939) P.671. \u2014 7 A. Clamer, O.C., P.104. \u2014 8 Cf. P. Dhorme, Amarna (Lettres D’el-Amarna<\/i>): <\/i>Dbs I (1928) 207-225. \u2014 9 Cf. F. Ceuppens, O.C., P.6. \u2014 10 As\u00ed Se Llama Elohim <\/i>A Los Jueces (Ex 21:6; Sal 80:2;6); A Las Falsas Divinidades (G\u00e9n 31:30; Ex 18:11); Aun A Las Divinidades Femeninas (I Re 11:5). \u2014 11 Cf. Ex 34:10; Is 48:7; Jer 31:22; Sal 50:12. \u2014 12 Se Le Ha Querido Relacionar Con La Forma Intensiva Bere’ <\/i>(Cortar, Modelar La Materia). \u2014 13 2 Mac 7:29. \u2014 14 Cf. C. Tresmontant, Essai Sur La Pens\u00e9e H\u00e9bra\u00efque <\/i>(Par\u00eds 1953) P.13. \u2014 15 Es la opini\u00f3n, entre otros, de Budde, Loisy, Gunkel. \u2014 16 Cf. P. Dhorme, Textes religieux assyro-babyloniens<\/i> 3. \u2014 17 Boh\u00fb <\/i>parece indicar la idea de vac\u00edo, <\/i>mientras que toh\u00fb <\/i>m\u00e1s bien lo indistinto, sin caminos ni contornos. La expresi\u00f3n toh\u00fb waboh\u00fb <\/i>era proverbial, y significa lo que entre nosotros caos, desolaci\u00f3n. Cf. Is 4:23. El hagi\u00f3grafo destaca este estado primitivo informe <\/i>Para resaltar despu\u00e9s su distinci\u00f3n y ornamentaci\u00f3n por intervenci\u00f3n de la sabidur\u00eda y poder de Dios. \u2014 18 Abismo en heb. es teh\u00f4m, <\/i>que lexicogr\u00e1ficamente parece relacionarse con el tiam\u00e2t, o abismo de aguas saladas del Poema de la creaci\u00f3n <\/i>de la literatura asiria, que antes hemos citado. Pero la dependencia lexicogr\u00e1fica no prueba dependencia ideol\u00f3gica. \u2014 19 Cf. Sal 30:6; 104:29. \u2014 20 La palabra heb. merajefet, <\/i>que traducimos por se<\/i> cern\u00eda, <\/i>aparece en Dt 32:11 con el sentido del \u00e1guila que con sus alas se<\/i> cierne <\/i>sobre sus polluelos para protegerlos. \u2014 21 Sal 33:6; 104:30. \u2014 22 Cf. Job 33:4; 34:14; Eclo 24:3; Jdt 16.17. \u2014 23 Van Imschoot, L’Esprit de Yahv\u00e9, source de vie dans l\u2019Ancien Testament:<\/i> RB 44 (1935) 489. \u2014 24 Sum<\/i>. Theol I <\/i>q.66 a.1 ad 2.<\/i> \u2014 25 Jud 16:17.<\/span><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" 1. La Creaci\u00f3n. El primer problema que la vista del universo excita en la mente del hombre es el del origen del mundo y de s\u00ed mismo. La sabidur\u00eda humana no alcanz\u00f3 la explicaci\u00f3n verdadera de este problema. Los m\u00e1s grandes fil\u00f3sofos de Grecia s\u00f3lo llegaron a concebir, al lado de un Dios eterno, una … <\/p>\n