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Si hay algo que brilla por su ausencia en las discusiones sobre el lugar del lat\u00edn en la liturgia es la falta de argumentos, casi digo yo de parte y parte. La nostalgia de unos se enfrenta con el temor al anacronismo de parte de los otros y al final las cosas quedan en p\u00e1nico paralizante o cerraz\u00f3n a todo discurso racional.<\/p>\n
Me atrevo a decir que he conocido varias dimensiones de este asunto. Conozco, leo y amo el lat\u00edn; lo he ense\u00f1ado en nuestra casa de formaci\u00f3n en Bogot\u00e1 por varios a\u00f1os, y tambi\u00e9n a nuestros novicios dominicos. He celebrado y rezado en lat\u00edn en varias partes, incluyendo nuestro Angelicum <\/em>en Roma. Por otro lado, mi experiencia de fe resulta imposible de comprender sin el entusiasmo (y la percusi\u00f3n y el ritmo) de las celebraciones carism\u00e1ticas. Y de ah\u00ed sobre todo lo que echo de menos cuando se afirma que “s\u00f3lo” el \u00f3rgano es “digno” de la liturgia: mi sensaci\u00f3n es que canonizar solo la m\u00fasica tubular equivale a dejar de lado la palabra “ritmo,” y en esto se cumple lo que en otras pareas de la vida de fe: lo que la Iglesia menosprecia, alguien lo aprecia, lo hace suyo y lo usa contra la Iglesia. Buena parte, quiz\u00e1s la mayor parte del rock naci\u00f3 y se cri\u00f3 al margen de la fe, y bueno, ah\u00ed lo tienes. Ya dec\u00edan los antiguos: “lo que no es asumido no es redimido” (Quod non assumptus, non redemptus<\/em>).<\/p>\n Y sin embargo, perder el lat\u00edn es perder demasiado.<\/p>\n 1. Cada lenguaje es la expresi\u00f3n del alma de un pueblo<\/b>. Durante unos mil a\u00f1os largos la Iglesia, y la civilizaci\u00f3n occidental misma, pens\u00f3 en lat\u00edn, or\u00f3 en lat\u00edn, ri\u00f3 en lat\u00edn. Olvidarse del lat\u00edn es perder mil a\u00f1os de vida, de b\u00fasquedas, de hallazgos, de esperanzas, de poes\u00eda.<\/p>\n <\/p>\n 2. Una proporci\u00f3n solo modesta de textos est\u00e1n traducidos a lenguas modernas<\/b>, y ninguna traducci\u00f3n reemplaza al original. Cuando hoy o\u00edmos “perfidi Iudaei” espont\u00e1neamente pensamos en una especie de insulto. Sucede as\u00ed porque creemos que se puede reemplazar “perfidus” con “p\u00e9rfido,” pero resulta que este \u00faltimo termino hace tiempo tiene vida propia, y sus sentido no puede asumirse como paralelo del antiguo.<\/p>\n 3. Las lenguas llamadas “muertas” tienen por ello mismo una mayor capacidad de estabilidad sem\u00e1ntica<\/b>, y esto es muy necesario en la teolog\u00eda y en la liturgia. Sin al estabilidad en los vocablos terminamos por no saber a qu\u00e9 aluden. Ya es esto dif\u00edcil cuando se trata de t\u00e9rminos como “hypostasis” y “prosopon,” pero es mucho m\u00e1s complejo cuando t\u00e9rminos nuevos aspiran a reemplazar a los antiguos, como cuando se propusieron “trans-significaci\u00f3n” y “trans-finalizaci\u00f3n” en vez de “trans-substanciaci\u00f3n.” Juzgar de estos asuntos de teolog\u00eda sin una s\u00f3lida base en lat\u00edn es temerario, por decir lo menos.<\/p>\n 4. El lat\u00edn tiene su genio propio para expresar una de las dimensiones menos apreciadas hoy, perp m\u00e1s necesarias:<\/b> la objetividad del culto. \u00bfQu\u00e9 se entiende por objetividad aqu\u00ed? El hecho de que la fuente de la adoraci\u00f3n no es el sujeto, en cuanto sujeto de emociones, recuerdos, sentimientos o anhelos, sino lo realmente actuado en, por y a trav\u00e9s de Cristo.<\/p>\n 5. La Iglesia ha tenido y tendr\u00e1 que afrontar el embate de los nacionalismos<\/b>, en tales circunstancias la neutralidad y universalidad del lat\u00edn cumple un servicio enorme que a la vez previene del af\u00e1n de protagonismo de cualquier naci\u00f3n o lengua ya todos educa en la pertenencia a una realidad que va m\u00e1s all\u00e1 de sus propias fronteras.<\/p>\n De lo dicho en el punto cuarto quiero citar un par de ejemplos tomados del Misal Romano. Primero, una oraci\u00f3n colecta de una misa para el tiempo pascual:<\/p>\n Deus, qui et libertatis nostrae auctor es et salutis, exaudi supplicantium voces, et, quos sanguinis Filii tui effusione redemisti, fac ut per te vivere et perpetua in te valeant incolumitate gaudere.<\/p><\/blockquote>\n As\u00ed suele leerse en los misales en lengua castellana:<\/p>\n Se\u00f1or Dios, origen de nuestra libertad y de nuestra salvaci\u00f3n, escucha las s\u00faplicas de quienes te invocamos; y ya que nos has salvado por la sangre de tu Hijo, haz que vivamos siempre en ti y en ti encontremos la felicidad eterna.<\/p><\/blockquote>\n La versi\u00f3n com\u00fan en ingl\u00e9s va as\u00ed:<\/p>\n Lord God, source of our freedom and salvation, listen to our humble prayer. You redeemed us by the shedding of your Son’s blood: enable us to live by your grace, and grant us at all times the joy of your safe keeping.<\/p><\/blockquote>\n \nLas traducciones vern\u00e1culas, ambas muy correctas desde el punto de vista ling\u00fc\u00edstico, creo yo, presentan un movimiento que parte de Dios, llega a nosotros y all\u00ed atesorado pide ser preservado; es decir, el sujeto de inter\u00e9s es el hombre redimido. E el tetxo latino el fruto de la acci\u00f3n es pedido en la forma t\u00edpica de esa lengua, o sea, en tercera persona: “quos… redimisti, fac ut… vivant.” El recurso a la tercera persona hace que el narrador-orante se sit\u00fae como contemplativo y narrador de una acci\u00f3n divina, que da una vida firme, feliz y perdurable a los mismos que rescat\u00f3. El \u00e9nfasis est\u00e1 en el Dios redentor.<\/p>\n \nUn ejemplo diferente lo tomo de la fiesta de San Gregorio Magno. Dice el texto latino:<\/p>\n Deus, qui populis tuis indulgentia consulis et amore dominaris, da spiritum sapientiae, intercedente beato Gregorio papa, quibus dedisti regimen disciplinae, ut de profectu sanctarum ovium fiant gaudia aeterna pastorum.<\/p><\/blockquote>\n Lo cual en castellano sale as\u00ed en alg\u00fan misal:<\/p>\n Dios todopoderoso y eterno, que pusiste al papa san Gregorio al frente de tu pueblo para que con su ejemplo y su palabra lo ayudara a crecer en santidad; protege, por su intercesi\u00f3n, a los pastores de la Iglesia y al reba\u00f1o que les has confiado, para que siempre caminen por las sendas de la salvaci\u00f3n.<\/p><\/blockquote>\n Esta vez, el traductor espa\u00f1ol ha tomado la otra opci\u00f3n: traducir literalmente la figura latina de la tercera persona, ya mencionada. El lat\u00edn va: “da spiritum sapientiae… quibus dedisti regimen disciplinae.” Es una expresi\u00f3n bell\u00edsima, de cl\u00e1sica espiritualidad “objetiva,” en la que, de nuevo, Dios aparece como el iniciador y consumador de la gesta salv\u00edfica. La traducci\u00f3n arruina ese prop\u00f3sito y ni siquiera menciona el esp\u00edritu de sabidur\u00eda; mucho menos sabe qu\u00e9 decir del “regimen disciplinae;” quiz\u00e1s no le parece popular. El ingl\u00e9s traduce as\u00ed:<\/p>\n \nGod our Father, your rule is a rule of love, your providence is full of mercy for your people. Through the intercession of Saint Gregory grant the spirit of wisdom to those you have placed in authority, so that the spiritual grouwth of the people may bring eternal joy to the pastors.<\/p><\/blockquote>\n Mejor que la versi\u00f3n castellana pero se pierden varias cosas. Resulta que en lat\u00edn se habla del se\u00f1or\u00edo de Dios (“dominaris”), y eso desaparece en ingl\u00e9s. En lat\u00edn Dios es se\u00f1or de los pueblos, y por eso se mencionan “populis tuis;” ello tambi\u00e9n falta en ingl\u00e9s. La sutileza y belleza de “indulgentia consulis” no existe m\u00e1s. Y la “disciplina” tampoco gust\u00f3 a irlandeses, ingleses, australianos o estadounidenses.<\/p>\n Ahora pregunto yo: \u00bfc\u00f3mo sabr\u00e1n quienes solo conocen sus respectivas lenguas de cu\u00e1nto se est\u00e1n perdiendo?<\/strong><\/p>\n No pido yo simplemente que se diga todo en lat\u00edn. Una respuesta integral a esta situaci\u00f3n pide sacerdotes que amen el ser y la vida de la Iglesia<\/strong>, y que sean verdaderos liturgos, capaces de tomar de los tesoros de la Iglesia lo antiguo y lo nuevo.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Si hay algo que brilla por su ausencia en las discusiones sobre el lugar del lat\u00edn en la liturgia es la falta de argumentos, casi digo yo de parte y parte. La nostalgia de unos se enfrenta con el temor al anacronismo de parte de los otros y al final las cosas quedan en p\u00e1nico … <\/p>\n