{"id":25880,"date":"2014-02-15T11:47:30","date_gmt":"2014-02-15T16:47:30","guid":{"rendered":"http:\/\/fraynelson.com\/blog\/?p=25880"},"modified":"2014-02-15T11:48:15","modified_gmt":"2014-02-15T16:48:15","slug":"antropologia-teologica-02-el-giro-antropologico-parte-1-de-2","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/fraynelson.com\/blog\/2014\/02\/15\/antropologia-teologica-02-el-giro-antropologico-parte-1-de-2\/","title":{"rendered":"Antropolog\u00eda Teol\u00f3gica, 02, El giro antropol\u00f3gico, parte 1 de 2"},"content":{"rendered":"

[Curso presencial ofrecido en la Facultad de Teolog\u00eda de la Universidad Santo Tom\u00e1s, en Bogot\u00e1. 2014<\/em>.]<\/p>\n

Hay varias definiciones de “giro antropol\u00f3gico.” En nuestro caso, lo entendemos como un cambio de paradigma cultural seg\u00fan el cual se leen las realidades del mundo y de Dios ante todo desde su presencia en el \u00e1mbito del hombre, en cuanto dotado de raz\u00f3n y de capacidad de decidir sobre su futuro.<\/p>\n

La atm\u00f3sfera cultural de la Edad Media<\/strong><\/p>\n

La mejor manera de entender este “giro” es haciendo contraste con el ambiente cultural y social de la Edad Media. A la ca\u00edda del Imperio Romano, la Iglesia Cat\u00f3lica es la \u00fanica instituci\u00f3n capaz de cohesionar, reconstruir y dar crecimiento al tejido social. Esta posici\u00f3n \u00fanica lleva a que los valores principales del mensaje del Evangelio se conviertan en valores sancionados como pilares de la sociedad entera.
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\nEn concreto, la predicaci\u00f3n sobre la salvaci\u00f3n y la eternidad, tan propia de los m\u00e1rtires y los monjes del desierto, lleva a un \u00e9nfasis casi unilateral en la trascendencia y el Cielo. Vivir es solamente un modo de prepararse para el Cielo, que es la \u00fanica vida verdadera.<\/p>\n

Tal lenguaje, que rectamente entendido lleva a la generosidad, el amor al pr\u00f3jimo y la santidad, puede sin embargo ser manipulado y construido como desprecio al mundo presente y al cuerpo humano; o puede incluso servir de aprobaci\u00f3n t\u00e1cita para las injusticias porque, si el mundo presente no interesa, tampoco interesa que en este mundo haya equidad.<\/p>\n

Por supuesto, el mundo medieval se rige por una l\u00f3gica “vertical” en la cual la palabra desciende del p\u00falpito, las \u00f3rdenes descienden del trono, y la protecci\u00f3n desciende del benepl\u00e1cito de los nobles y sus ej\u00e9rcitos. De nuevo: hay un sentido correcto para entender lo “vertical” porque vertical es el cuidado que desciende de una madre a su hijo, por dar un ejemplo, pero tal verticalismo puede tambi\u00e9n engendrar irresponsabilidad en los s\u00fabditos y abuso y estancamiento en los l\u00edderes.<\/p>\n

Ra\u00edces de un cambio<\/strong><\/p>\n

Las cosas empiezan a cambiar por la interacci\u00f3n de tres factores interrelacionados: el comercio, el afianzamiento de los burgos y la conformaci\u00f3n de un n\u00famero mayor de gremios. Los cruces de caminos son el escenario en que nuevos lenguajes y nuevas l\u00f3gicas de poder se establecen y arraigan.<\/p>\n

Pronto los comerciantes y los miembros de los diversos gremios ven la necesidad de apoyarse entre ellos mismos para defender su propiedad y sus intereses. Lenta e imperceptiblemente se pasa de una l\u00f3gica vertical a un pensamiento mucho m\u00e1s “horizontal” en el que la confianza se deposita en primer lugar en el “aliado,” el socio, el “confederado,” el ser humano.<\/p>\n

Entre tales asociaciones hay que destacar el papel de las nacientes universidades. El conocimiento es un bien compartido, que no disminuye sino crece al pasar de maestros a disc\u00edpulos. Con raz\u00f3n, unos y otros se reconocen como parte de un mismo universo, una misma “universitas.” Se crea y ensancha as\u00ed un espacio en que ya no importa s\u00f3lo la palabra que sale de la c\u00e1tedra por excelencia, la del obispo, porque ahora hay muchas c\u00e1tedras en los centros de estudio, incluyendo los fundados por la misma Iglesia. Tambi\u00e9n esto afianza un pensamiento m\u00e1s horizontal, en el que tiene protagonismo el hombre.<\/p>\n

Un caso importante es el de la Universidad de Bolonia, que nace en medio de tensiones entre el rey y el Papa, y que toma como divisa rescatar los estudios cl\u00e1sicos del derecho: lo que hoy llamamos “derecho romano.” Desde el principio, Bolonia quiere una sociedad organizada desde la racionalidad de los constituyentes de la sociedad: las personas, las cosas, las instituciones; una sociedad, entonces, que ya no depende de los textos b\u00edblicos o la injerencia de la Iglesia para definir su bien.<\/p>\n

El Renacimiento<\/strong><\/p>\n

A medida que las ciudades se convierten en escenario de decisiones y de biograf\u00edas enteras, se configura la identidad del “ciudadano,” el “burgu\u00e9s,” que se reconoce sujeto de derechos y parte activa de alianzas espec\u00edficas, empezando por el hecho de ser parte de la misma ciudad.<\/p>\n

Es en la ciudad donde el dinero muestra con m\u00e1s fuerza su poder de convocatoria y su capacidad de moldear la vida humana. Familias como los Medici<\/strong>, en Florencia, consolidan su lugar en la sociedad a partir del manejo bancario y financiero.<\/p>\n

Adem\u00e1s, el dinero permite intervenir directamente en el paisaje urbano, como un medio de apaciguar potenciales envidias, y de transformar la gratitud en admiraci\u00f3n. Maquiavelo dir\u00e1 que lo m\u00e1s importante para el “pr\u00edncipe” (es decir, el que es “principal” m\u00e1s que el que es heredero de t\u00edtulos nobiliarios) es la “gloria”: esa capacidad de impactar el \u00e1nimo y de convertirse en un factor con el que hay que contar: es la manera de ser “alguien.”<\/p>\n

El v\u00ednculo entre el dinero y los bienes de la ciudad pronto engendra en Italia la instituci\u00f3n del “mecenazgo”: un potentado ofrece protecci\u00f3n, p\u00fablico y dinero a uno o m\u00e1s artistas, que a su vez le ofrecen sus obras, cada vez m\u00e1s exquisitas en su forma y portentosas en sus dimensiones. Son obras pensadas y realizadas para exaltar la grandeza de esos patrocinadores, que son seres humanos, y por eso son obras que, ya sea que se inspiren en temas b\u00edblicos o cl\u00e1sicos (paganos), al final exaltan simplemente lo humano. El arte entra a jugar as\u00ed un papel de afianzamiento de los nuevos valores, que ya miran a la naturaleza, al cuerpo humano y a la vida en esta tierra como escenario donde la felicidad y la prosperidad pueden y deben acontecer.<\/p>\n

La autodesignaci\u00f3n como “hombres del renacer” resulta natural en ese contexto: los puntos de referencia de aquella gente no est\u00e1n ya en la preocupaci\u00f3n por el Cielo sino en vivir bien en la tierra con los bienes de este mundo. Se sienten conectados con el mundo cl\u00e1sico y ven a los mil a\u00f1os que los separan de ese mundo como una gigantesca etapa intermedia: para ellos esa es la “Edad Media,” mientras que lo de ellos es el “Renacimiento”<\/p>\n

La entronizaci\u00f3n del sujeto<\/strong><\/p>\n

La subjetividad, esto es, la calidad de “sujeto,” tiene una transformaci\u00f3n enorme pero entendible: ya no se espera que una voz superior, la del sacerdote, el noble o el rey, lo explique todo y disponga de todo. As\u00ed por ejemplo, Mart\u00edn Lutero<\/strong> argumenta que s\u00f3lo admitir\u00e1 lo que est\u00e9 de acuerdo con su Biblia y su conciencia. El “libre examen,” la “Sola Scriptura,” la interpretaci\u00f3n privada, son claramente una consecuencia de ese modo de ver las cosas.<\/p>\n

A su vez, el protestantismo no s\u00f3lo asume sino que impulsa esa forma de pensamiento y esa concepci\u00f3n del mundo. La privatizaci\u00f3n de la relaci\u00f3n con Dios significa el comienzo de la efectiva desaparici\u00f3n de Dios del \u00e1mbito de valores p\u00fablicos porque no puede admitirse como referencia com\u00fan lo que pertenece al lenguaje subjetivo. Si bien la fuerza de la costumbre dej\u00f3 una apariencia de civilizaci\u00f3n cristiana en los pa\u00edses protestantes, la erosi\u00f3n implacable del tiempo sacar\u00eda la \u00fanica consecuencia posible: Dios ya no viene al caso.<\/p>\n

Los ensayos de Michel de Montaigne<\/strong>, difundidos con presteza por el avance imparable de un invento reciente, la imprenta, dan un nuevo curso y fuerza al giro antropol\u00f3gico. Montaigne es descriptivo de lo humano desde el punto \u00fanico de su propia subjetividad. Aunque habla del propio autor y de las propias convicciones, la obra de Montaigne no se hermana con las Confesiones<\/em> de San Agust\u00edn, por ejemplo. El Obispo de Hipona usa la historia de su vida como un lienzo en el que pinta con maestr\u00eda los trazos de la gracia divina. El autor franc\u00e9s, en cambio, habla de s\u00ed con una mezcla de escepticismo, despreocupaci\u00f3n y crudeza que muestra que el tema ahora es el hombre como tal, no lo que el hombre pueda decir de Dios.<\/p>\n

Tal es el contexto en el que Ren\u00e9 Descartes<\/strong> siente la urgencia de refundar la filosof\u00eda entera sobre nuevas bases, que no pueden ser otras que las de la subjetividad. El problema del sujeto no es la verdad sino la certeza, y por supuesto, la \u00fanica certeza de que es capaz es la que logra sobre s\u00ed mismo y su propio pensar. Pronto se mostrar\u00e1n las tr\u00e1gicas consecuencias de esa opci\u00f3n.<\/p>\n