Las personas humanas nos guiamos por criterios sobre lo bueno y lo malo. Incluso un criminal o un suicida se gu\u00edan por esos criterios as\u00ed les cambien el nombre, por ejemplo: lo \u00fatil, lo deseable, lo que me da la gana, lo \u00fanico viable. Hay un algo que escogemos, y que consideramos bueno de alguna manera, y para escogerlo rechazamos otras posibilidades que estimamos menos adecuadas, \u00fatiles, seguras, rentables, placenteras… o sencillamente “buenas.”<\/p>\n
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As\u00ed que lo que diferencia a las culturas o los estilos propios de los lenguajes no es el sentido de que hay algo bueno y algo malo; el tema empieza en c\u00f3mo se determina y c\u00f3mo se socializa la diferencia. Es aqu\u00ed donde el lenguaje se juega su papel estelar y su propia suerte. Hay estilos y lenguajes que proponen un “ser verdadero” o un “deber ser” que se supone que es alcanzable a trav\u00e9s de la escalera de las palabras. El “ser” se supone expresable, o por lo menos suficientemente expresable, a trav\u00e9s de las palabras, las cuales adquieren as\u00ed un valor casi sacramental. La moral queda comparada al conocimiento del mundo exterior: as\u00ed como usamos las palabras para “agarrar” las cosas, as\u00ed las mismas palabras nos permiten “agarrar” el deber ser de las personas. Predicar la moral es un asunto de hacer evidente a trav\u00e9s de palabras esa verdad que est\u00e1 “ah\u00ed, afuera.”<\/p>\n
Otros lenguajes, en cambio, como el ingl\u00e9s, y seguramente muchos otros, no asumen semejante poder en las palabras. Obviamente en ingl\u00e9s existe el modo y la costumbre de hablar de lo que se puede y de lo que no se puede, lo que se debe y lo que no. El tema, insisto, no es ese, sino qu\u00e9 clase de fundamentaci\u00f3n se da. Mientras que la lengua del Imperio Romano se acostumbr\u00f3 al tono solemne de lo que es y nunca dejar\u00e1 de ser (tras las huellas de la episteme griega, ciertamente), otras lenguas han seguido otros caminos, por ejemplo, hacer \u00e9nfasis en lo que conviene, en lo que ser\u00e1 aceptado, en lo que puede hacerte feliz, en lo que puede unirte con otros. En el ingl\u00e9s sucede as\u00ed y se argumenta as\u00ed.<\/p>\n
Un caso t\u00edpico es con el matrimonio entre homosexuales. Un sacerdote italiano o espa\u00f1ol de corte tradicional argumentar\u00e1 desde la perversi\u00f3n que esto supone. El cimiento de esta argumentaci\u00f3n est\u00e1 en resaltar cu\u00e1l es el “verdadero” matrimonio y defenderlo de sus desfiguraciones. Un sacerdote ingl\u00e9s o irland\u00e9s, tambi\u00e9n tradicional, estar\u00e1 en desacuerdo con que se llame matrimonio a las uniones legales de homosexuales pero su l\u00ednea de argumentaci\u00f3n no har\u00e1 \u00e9nfasis en cu\u00e1nta perversi\u00f3n hay o no hay en las personas sino en el significado mismo de “matrimonio.” De hecho yo o\u00ed a uno de estos padres diciendo: “Siglos y siglos no pueden ser cambiados por la arrogancia de un parlamento que quiere que el t\u00e9rmino matrimonio signifique otra cosa.”<\/p>\n
Ahora yo me pregunto qu\u00e9 podemos aprender de ese estilo. Si yo fuera homosexual me sentir\u00eda menos agredido y me pondr\u00eda menos a la defensiva con el estilo ingl\u00e9s. \u00bfNo habr\u00e1 aqu\u00ed algo que podemos usar en otros contextos no para ablandar la moral sino para hacerla m\u00e1s cercana y real?<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
Las personas humanas nos guiamos por criterios sobre lo bueno y lo malo. Incluso un criminal o un suicida se gu\u00edan por esos criterios as\u00ed les cambien el nombre, por ejemplo: lo \u00fatil, lo deseable, lo que me da la gana, lo \u00fanico viable. Hay un algo que escogemos, y que consideramos bueno de alguna … <\/p>\n