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Hay dos comentarios b\u00e1sicos que hacer, antes de abordar un texto como el discurso de Jes\u00fas en Mateo 24. Primero, el car\u00e1cter general del lenguaje apocal\u00edptico. Segundo, los varios niveles del discurso de Nuestro Se\u00f1or.<\/p>\n
Sobre el lenguaje apocal\u00edptico hay que decir que se trata de algo bastante elaborado por el tiempo en que Cristo vivi\u00f3 sobre esta tierra. La “apocal\u00edptica” es todo un g\u00e9nero literario que hunde sus ra\u00edces en el movimiento prof\u00e9tico y hasta cierto punto lo generaliza o extiende. Si fue tarea de los profetas mostrar el parecer de Dios para unas coordenadas concretas de tiempo y lugar, las visiones de tipo apocal\u00edptico ensanchan ese enfoque hasta cubrir todas las naciones y todos los tiempos.<\/p>\n
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La palabra apocalipsis no est\u00e1 asociada con destrucci\u00f3n o desastre sino que originalmente significa s\u00f3lo “revelaci\u00f3n.” Ya profetas como Ezequiel hablan de “visiones” o “revelaciones” que Dios les conced\u00eda, de modo que no es completamente nuevo que se hable de que Dios revela algo; lo que s\u00ed es nuevo es que eso revelado implica el destino de muchos pueblos, imperios y razas. Precisamente porque son tantos los afectados y porque la codicia humana por el poder es insaciable, viene a resultar que la violencia hace entrada muchas veces en esta clase de literatura. El proceso se puede ver bien en el libro de Daniel, que m\u00e1s de una vez describe los reinos de esta tierra como “bestias” feroces que se alimentan de seres humanos.<\/p>\n
Sin embargo, el mensaje central del libro que llamamos Apocalipsis, y de los escritos apocal\u00edpticos en general, no es un anuncio de desolaci\u00f3n sino de esperanza. El tema central no es que va a haber batallas sino que habr\u00e1 victoria para todo aquel que se f\u00ede de Dios y sepa permanecer unido a \u00c9l. Por encima de los intereses tantas veces mezquinos de los seres humanos y de los reinos terrenos, viene el Reino de los Cielos, el Reinado de Dios, que es amplio en su alcance, ancho en sus miras, firme en sus cimientos, lleno de amor en sus leyes.<\/p>\n
As\u00ed como los profetas usaron muchos s\u00edmbolos y acciones simb\u00f3licas para tratar de describir la mente de Dios sobre situaciones particulares, es apenas natural que la literatura apocal\u00edptica est\u00e9 llena de simbolismo de muchos modos: los n\u00fameros, las piedras preciosas, los acontecimientos c\u00f3smicos, los colores, los animales, y muchas frases hechas son parte del “arsenal” sem\u00e1ntico que los visionarios usaron extensamente. Por decir algo: el blanco ser\u00e1 el color de la gloria, seguramente por su clara analog\u00eda con la luz. Las fieras como el le\u00f3n o el oso ser\u00e1n im\u00e1genes de la rapacidad y altaner\u00eda o crueldad de algunos reinos.<\/p>\n
El caso de los n\u00fameros ha sido siempre fascinante para mucha gente, y est\u00e1 incluso vinculado con una pseudo-m\u00edstica de origen jud\u00edo, es decir, la k\u00e1bala. En la Biblia misma no hay demasiada atenci\u00f3n para los n\u00fameros sino s\u00f3lo algunos s\u00edmbolos tomados de experiencias humanas muy universales. El n\u00famero 4 por ejemplo recuerda las cuatro orientaciones b\u00e1sicas sobre esta tierra (cuatro puntos cardinales) y por extensi\u00f3n alude a la tierra misma. El n\u00famero 3 habla del desenlace de algo, pues toda historia tiene siempre un comienzo, un nudo y un desenlace; de ah\u00ed los creyentes pasan a ver c\u00f3mo Dios es el que muestra el desenlace, y as\u00ed surge la expresi\u00f3n com\u00fan: “al tercer d\u00eda,” no como una cuenta de 72 horas sino como un modo de decir que todo desenlace pertenece finalmente a Dios y s\u00f3lo a Dios. Por asociaci\u00f3n esto lleva a mirar el n\u00famero 3 como un n\u00famero celestial, el n\u00famero en el que el Cielo se deja sentir. Si 4 es el n\u00famero de la tierra y 3 el del cielo, su suma, o sea el n\u00famero 7, indica la plenitud de todo, y por eso es el n\u00famero de la perfecci\u00f3n, el n\u00famero que a menudo se asocia con Dios. Tambi\u00e9n puede aludir simplemente a la plenitud o totalidad de algo. Encontramos en este sentido expresiones como los “siete” esp\u00edritus o \u00e1ngeles que sirven ante el trono de Dios (Apocalipsis 1,4): m\u00e1s que un censo de un grupo peculiar de \u00e1ngeles, aqu\u00ed seguramente hay una alusi\u00f3n a todo cuanto sirve a Dios en el Cielo y est\u00e1 unido al caminar del pueblo de Dios.<\/p>\n
Todo esto que he mencionado era como el universo de s\u00edmbolos en que Jes\u00fas creci\u00f3 y en el que tambi\u00e9n aprendi\u00f3 a expresar de modo espont\u00e1neo y bello su mensaje. Indudablemente era m\u00e1s sencillo para sus primeros oyentes captar lo que \u00e9l quer\u00eda decir con expresiones como esta:<\/p>\n
Cuando el esp\u00edritu inmundo sale del hombre, pasa por lugares \u00e1ridos buscando descanso y no lo halla. Entonces dice: “Volver\u00e9 a mi casa de donde sal\u00ed”; y cuando llega, la encuentra desocupada, barrida y arreglada. Va entonces, y toma consigo otros siete esp\u00edritus m\u00e1s depravados que \u00e9l, y entrando, moran all\u00ed; y el estado final de aquel hombre resulta peor que el primero. As\u00ed ser\u00e1 tambi\u00e9n con esta generaci\u00f3n perversa (Mateo 12,43-45).<\/p><\/blockquote>\n
Palabras como “generaci\u00f3n” no necesariamente indican lo que hoy son para nosotros. Nosotros pensamos en una generaci\u00f3n como un periodo de un cierto n\u00famero de a\u00f1os en que las personas que est\u00e1n al frente de las instituciones son reemplazadas por sus hijos. Ese n\u00famero puede estar entre 20 y 40 a\u00f1os, dependiendo de a qui\u00e9n se le haga la pregunta. Seguramente Jes\u00fas no hac\u00eda esas cuentas porque nadie pensaba en t\u00e9rminos de relevos de poder en aquel tiempo. El sentido de que una generaci\u00f3n de hijos sucede a la generaci\u00f3n de sus padres existe, claro est\u00e1 (v\u00e9ase por ejemplo Deuteronomio 29,22 o Jueces 2,10), pero lo principal de la idea de generaci\u00f3n no es eso, sino m\u00e1s bien algo como lo que nosotros llamamos un “estado de cosas.” Una generaci\u00f3n es como un estado de cosas, como “lo establecido,” o lo que a veces llamamos “el sistema.” Veamos ejemplos.<\/p>\n
En N\u00fameros 32,31 leemos: “Y se encendi\u00f3 la ira del SE\u00d1OR contra Israel, y los hizo vagar en el desierto por cuarenta a\u00f1os, hasta que fue acabada toda la generaci\u00f3n de los que hab\u00edan hecho mal ante los ojos del SE\u00d1OR.” La idea es que la incredulidad tiene que acabarse y un nuevo sistema, una nueva generaci\u00f3n, ya creyente, debe llegar. otro pasaje nos ayuda a ver que esa generaci\u00f3n no alude a un periodo estrecho de 20 a 40 a\u00f1os: “Y la generaci\u00f3n venidera, vuestros hijos que se levanten despu\u00e9s de vosotros y el extranjero que venga de tierra lejana…” (Deuteronomio 29,22). En ese texto la generaci\u00f3n venidera no es un grupo de personas, sino una posteridad, un nuevo orden que vendr\u00e1. En el Salmo 14,5 leemos que “Dios est\u00e1 con la generaci\u00f3n justa.” No cabe pensar que eso alude a un \u00fanico grupo humano en toda la historia humana; el sentido es m\u00e1s bien que hay situaciones, condiciones en las que brilla la justicia, y ah\u00ed est\u00e1 Dios. Otros textos en este sentido podr\u00edan ser Hechos 2,40 (“Sed salvos de esta generaci\u00f3n perversa”), Filipenses 2,15 (“en medio de una generaci\u00f3n perversa y torcida”) y muchos otros.<\/p>\n
Seg\u00fan todo esto, una expresi\u00f3n apocal\u00edptica como la de Jes\u00fas en Mateo 24, “yo os aseguro que no pasar\u00e1 esta generaci\u00f3n hasta que todo esto suceda…” debe entenderse m\u00e1s o menos de este modo: “hemos llegado a un estado de cosas que va a colapsar estrepitosamente pero en ello se ver\u00e1 el juicio de Dios y que s\u00f3lo \u00c9l es fiel y sale vencedor.”<\/p>\n
Esta interpretaci\u00f3n parece bastante coherente adem\u00e1s con los varios niveles de “colapso” que Jes\u00fas estaba a punto de enfrentar. Est\u00e1 el colapso del sistema jud\u00edo, artificialmente sostenido por una casta sacerdotal incr\u00e9dula, ego\u00edsta, intrigante y s\u00f3lo pragm\u00e1tica: esto traer\u00eda la ruina sobre Jerusal\u00e9n. Est\u00e1 el colapso impl\u00edcito en la muerte misma de Cristo, que es el rechazo por excelencia que el mundo le hace a Dios. Y est\u00e1 el colapso de los reinos de este mundo, pues precisamente queda demostrado que ni la racionalidd pagana ni las pretensiones del pueblo elegido son capaces de defender a un inocente. Sin duda, todos estos colapsos, todo este derrumbarse ruge con fuerza en el coraz\u00f3n de Jesucristo cuando predica en el cap\u00edtulo 24 de san Mateo. Su lenguaje quiere describir con im\u00e1genes impresionantes la magnitud del rechazo al Dios que es Creador y Se\u00f1or de todos, pero a la vez quiere reafirmar la \u00fanica certeza imbatible: hay que aferrarse a Dios.<\/p>\n
As\u00ed tambi\u00e9n Cristo mismo se aferr\u00f3 a la voluntad de Dios, nuestro Padre, y as\u00ed soport\u00f3 el derrumbarse mismo de su cuerpo, su vida, su misi\u00f3n y el mundo entero. Desnudo de todo, fiel en todo, descendi\u00f3 a lo m\u00e1s profundo de la tragedia humana, que es la incoherencia de rechazar al Dios que nos ama. Cristo acept\u00f3 ser el Dios rechazado y el Dios que no rechaza; acept\u00f3 ser el Hombre que paga por rechazar y el Hombre que quiere ser acogido y abrazado. Y as\u00ed, como Dios verdadero y Hombre verdadero, Cristo fue de todo despose\u00eddo y en todo enriquecido: verdaderamente muri\u00f3 y verdaderamente resucit\u00f3. Am\u00e9n.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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