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Podemos decir que todo lo propiamente “divino” es sobrenatural pero no todo lo sobrenatural es necesariamente divino. Sin embargo, estos dos adjetivos no son de f\u00e1cil aplicaci\u00f3n. Vemos incluso que algunas personas dicen que algo est\u00e1 “divino” solamente para expresar que es muy bonito, bien dise\u00f1ado o muy apropiado para su uso. Es una mala idea usar as\u00ed este adjetivo, porque hablando de esta manera estamos en realidad irrespetando el Nombre de Dios, o sea, estamos pecando contra el segundo mandamiento de la Ley de Dios. Decir, por ejemplo, que una mujer est\u00e1 “divina” para connotar con ello que es sexualmente deseable es simplemente profanar el Nombre Santo de Dios.<\/p>\n
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\u00bfPodemos decir que la creaci\u00f3n misma es “divina” por el solo hecho de haber salido de las manos de Dios, que es sabio y poderoso? De nuevo: no es una buena idea. La palabra misma “creaci\u00f3n” indica que hay una distancia, que en realidad es insalvable, entre el Creador y lo creado. El verbo “crear” tiene en la Biblia un \u00fanico sujeto, que es Dios. “Crear” es algo muy fuerte en la Biblia, algo que va mucho m\u00e1s all\u00e1 de “dise\u00f1ar” o “transformar.” Seg\u00fan esto, hablar de una creaci\u00f3n “divina” es como divinizar lo creado, y en ese caso estamos peligrosamente cerca de la idolatr\u00eda cruda o del pante\u00edsmo. Este \u00faltimo t\u00e9rmino alude a la creencia de que Dios se confunde con el “todo” de lo existente, de modo que todo es Dios y Dios es el mismo todo. El pante\u00edsmo es muy propio de la Nueva Era (New Age) que por ejemplo afirma que el yo m\u00e1s profundo del hombre es el mismo Dios, como quien dice que Dios soy yo mismo en mi profundidad, y que en esa profundidad todas las cosas, incluso las inanimadas, somos una misma cosa. Aunque este modo de halar tenga un cierto encanto m\u00edstico o rom\u00e1ntico, hay que decir con claridad que esa no es la mente de la Biblia. Dios es Dios, y s\u00f3lo \u00e9l es Dios. Por su libre y amorosa y poderosa decisi\u00f3n ha creado todo cuanto existe, pero ello mismo implica que lo que existe no se cre\u00f3 a s\u00ed mismo, y por tanto, lo creado es radicalmente distinto del Creador. En resumen: es en realidad err\u00f3neo usar el adjetivo “divino” para referirse al ser humano, aunque sea destacad\u00edsimo en su inteligencia, sus talentos o su capacidad art\u00edstica; es err\u00f3neo usarlo para aludir a la Naturaleza o al conocimiento que por nuestras fuerzas naturales podemos tener de lo que existe o de nosotros mismos.<\/p>\n
\u00bfCu\u00e1l es entonces el uso correcto del adjetivo “divino”? Aqu\u00ed seguimos la gu\u00eda segura de la Sagrada Escritura: aunque Dios es infinitamente distinta y diferente por naturaleza de todo lo creado, su amor ha querido abajarse hasta el punto asombroso de unir su naturaleza y la nuestra. Es exactamente lo que proclamamos en el misterio de la Encarnaci\u00f3n: Cristo no niega su naturaleza divina, no la cancela pero sin dejar de ser lo que era desde siempre, empieza a ser lo que nosotros somos, o sea, se hace hombre. Ese hombre, que en la plenitud de su obediencia al Padre es nuestro modelo y nuestro camino, ese hombre, Cristo Jes\u00fas, s\u00ed puede ser llamado propiamente divino por la sencilla raz\u00f3n de que \u00e9l mismo es Dios. Su ser divino no anula su ser humano, ni lo contrario.<\/p>\n
Luego est\u00e1 el hecho de que Cristo nos ha amado por encima de toda medida, y siguiendo el designio compasivo del Padre Eterno, ha querido compartirnos por gracia de aquello que \u00e9l es en propiedad y por naturaleza. Con la donaci\u00f3n del Esp\u00edritu Santo, donaci\u00f3n que es el fruto propio de la Pascua de Jesucristo, hemos sido hechos part\u00edcipes de la naturaleza divina (v\u00e9ase 2 Pedro 1,4), no porque lo fu\u00e9ramos en cuanto seres humanos, sino porque lo alcanzamos a ser por virtud de la acogida al Esp\u00edritu que Cristo atrae sobre nosotros con su intercesi\u00f3n sacerdotal perfect\u00edsima ante el Padre. La Sangre preciosa de Jes\u00fas, que tiene valor perfecto en cuanto que ha brotado del amor mismo que le Padre le ha dado y del amor que \u00e9l le da al Padre, esa Sangre grita perd\u00f3n y salvaci\u00f3n en favor de nosotros, y esa Sangre realiza la obra de abrirnos al amor que ya exist\u00eda entre el Padre y el Hijo, el amor que se llama en propiedad Esp\u00edritu Santo de Dios. De ese modo, somos “hijos de Dios” no como un t\u00edtulo hermoso sino como una realidad, o sea, como fruto de una transformaci\u00f3n intim\u00edsima de nuestro ser, acaecida de modo oridnario a trav\u00e9s del santo bautismo. As\u00ed renovados y renacidos del agua y del Esp\u00edritu (v\u00e9ase Juan 3,5) podemos ser llamados “estirpe divina,” como lo sugiri\u00f3 san Pablo (Hechos 17,29). \u00bfQu\u00e9 decir, qu\u00e9 exclamar? “Mirad cu\u00e1n gran amor nos ha otorgado el Padre, para que seamos llamados hijos de Dios; y eso somos” (1 Juan 3,1).<\/p>\n
Vemos entonces que hay que considerar como manifestaci\u00f3n divina todo aquello que lleva el sello de la Pascua de Cristo y que brota o conduce a recibir la gracia vivificante y transformante que nos da el Esp\u00edritu Santo. En este sentido, los sacramentos, la Biblia, la vida de oraci\u00f3n, o las personas que est\u00e1n en gracia de Dios puede decirse que son de diversos modos “divinas” o “divinizadas” o en proceso de “deificaci\u00f3n” : transformaci\u00f3n en y hacia el ser de Dios. Las manifestaciones y gracias singulares que a veces acompa\u00f1an la vida de oraci\u00f3n personal o comunitaria pueden entrar en este rango y por eso no ser\u00eda inapropiado decir, por ejemplo, que las Apariciones de F\u00e1tima son una manifestaci\u00f3n divina, no porque all\u00ed haya “aparecido” un Dios que no conoc\u00edamos, sino porque el anuncio de la Virgen y la vida d ela gracia que ha brotado como un manantial en ese lugar evidencian el sello del que hemos hablado. Sin embargo, a\u00fan en estos casos hay que ser precavidos y no “divinizarlo” todo sino dirigir nuestra atenci\u00f3n a lo central, pues en el centrod e las verdaderas manifestaciones divinas brillan siempre las mismas verdades b\u00e1sicas, que son las del Evangelio.<\/p>\n
Obviamente toda manifestaci\u00f3n divina, en este sentido propio del t\u00e9rmino, es una manifestaci\u00f3n “sobrenatural” porque rebasa (sin siempre contradecir) lo que puede nuestra naturaleza humana como tal. Pero hay muchas otras cosas que nos rebasan, por ejemplo, los poderes y virtudes propias de los \u00e1ngeles, tanto de aquellos que son obedientes a Dios como de aquellos que no lo son. San Pablo advierte que el demonio puede disfrazarse de \u00e1ngel de luz (2 Corintios 11,14), en donde queda claro que hay cosas ue siendo sobrenaturales y espectaculares no vienen de Dios y por supuesto no pueden considerarse divinas.<\/p>\n
He aqu\u00ed la urgencia del discernimiento, uno de los dones m\u00e1s necesarios para la Iglesia. En cada caso de una manifestaci\u00f3n o hecho que nos parezca inexplicable o sobrenatural hay que discernir su origen, pues puede venir del enemigo de Dios, o puede venir de nosotros mismos, incluyendo lo que suelen llamarse poderes mentales, o puede en realidad venir de Dios. Por regla general el discernimiento es cosa ardua y y todos estamos llamados a educar nuestra conciencia. Sin embargo, es tarea particular de los pastores de la Santa Iglesia, y en \u00faltima instancia del Papa, en cuanto Sucesor de Pedro, discernir la validez de supuestos mensajes, as\u00ed como su posible compatibilidad con la fe cat\u00f3lica que hemos recibido de los Ap\u00f3stoles.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
Podemos decir que todo lo propiamente “divino” es sobrenatural pero no todo lo sobrenatural es necesariamente divino. Sin embargo, estos dos adjetivos no son de f\u00e1cil aplicaci\u00f3n. Vemos incluso que algunas personas dicen que algo est\u00e1 “divino” solamente para expresar que es muy bonito, bien dise\u00f1ado o muy apropiado para su uso. Es una mala … <\/p>\n